安住大乘心 善開方便門

「安住大乘心」是自利,「善開方便門」是利他,以種種方便,接引大眾共同來安住大乘心。

方便與究竟

過去的社會是以農業為主,由農業社會到工業社會,進一步到達太空時代。由於每個人的知見、觀念、生活型態不一樣,所以要把佛法落實到現代是不容易的一件事情。「佛說一切法,為治一切心」,基於這個原則,在目前就要「善開方便門」。

方便如果沒有「善開」,不但沒有好處,反而有壞處。方便開多了,心也容易散亂,修行易流於俗套;但如果沒有方便,佛法也沒有辦法在目前的空間活動及生存。

然而,如果有方便而沒有究竟,無論在家或出家,都不容易得到佛法真實的利益。所以,還要「安住大乘心」。「安住大乘心」是自利,「善開方便門」是利他,以種種方便,接引大眾共同來安住大乘心。

無論頓悟或漸修,最後的目的都是要安住當下這一念心。頓悟,是直接悟到這一念心;悟了這念心就與十方諸佛一個鼻孔出氣,也就是所謂的「千年暗室,一燈即破」。這盞燈就是諸位聽法的這一念心,這一念心契悟了,就是光明,就是淨土,煩惱就變成菩提,無明就成為涅槃。

經云:「歸元性無二,方便有多門」。漸修也是一樣的,修戒、定、慧、修六波羅蜜,乃至修八萬四千法門,目的還是要回歸自性,也就是諸位聽法的這一念心。這一念心在那裡?就是覺性。無論顯密,或是各宗各派,都不能離開這一念覺性。

覺的層次

這一念覺心分成很多層次,第一個是「本覺」。每一個人都有本具的覺性,也就是大眾聽法的這個靈知靈覺。

眾生起無明,生煩惱,乃至於起貪瞋痴,造殺盜婬,人生都是在黑暗、空虛、煩惱當中,就稱為「不覺」的眾生。

現在聽經聞法,知道人生有生老病死,想要出離這個苦海,只要把念頭轉過來,苦海馬上就變成淨土,就得到出世的菩提涅槃。所謂「水能載舟,亦能覆舟」,都在我們這一念心。開始覺悟了,就稱為「始覺」。

開始覺悟後,繼續不斷地努力,無論是頓悟或漸修的方法,最後漏盡心中六個根本煩惱,稱為「正覺」。正覺就是聖者,就是羅漢、緣覺。

契悟了正覺的境界,不得少為足,迴小向大,發大慈悲心,修菩薩行,上求佛道、下化眾生。修而無修,念而無念,最後契悟中道實相的道理,就入了菩薩位。這念心契入了中道實相,安住中道實相來破我們的無明。破一分無明,證一分真如法身,就是「分證覺」。

無明分分破,法身分分證,最後就是「等覺」。「等覺」並沒有完全圓滿佛性,只是相等而已。等到最後一分無明破盡了,如入金剛喻定,就稱為「妙覺」,完全成就了如來佛,就稱之為「無上正等正覺」。到達三覺圓滿了,還是離不開覺性。所以,所有一切佛法,都要歸於覺性,其餘都是方便。

「覺性」,就是菩提心。這一念覺性在眼曰見、在耳曰聞、在鼻嗅香、在口談論、在手執捉、在足運奔,在意根上,想過去、想現在、想未來,就是一個能知的心,這一念心就是在六根門頭。雖然每個人都有,可是沒有下一番功夫,這一念心始終定不下來。

非關外物 淨穢由心

過去有一位妙峰禪師,四處參訪行腳,一日在旅店裡掛單,晚上突然發高燒,在黑暗中摸索到廚房裡喝水。第二天,想到昨晚喝的水又香又甜,找到了這盆水,一看才知道是洗腳水,又髒又臭,馬上就嘔吐。正在發吐的時候,忽然一下開悟了,說道:「飲之甚甘,聞之甚臭;非關外物,淨穢由心。」水並沒有變,完全是由於我們的分別心、執著心。今天一看,這念心就落入了根塵、落入了分別。所以,不是水的問題,而是心的問題,忽然就悟到了這一念心。

悟了以後,還要漸修,就是保養聖胎。漸修怎麼修?修行不是把道修出來;如果道是修出來的,那就有成,有成就有壞、有得就有失、有生就有滅。修道,是修去妄想、煩惱、無明、習氣,本具的心性自然就會現前,這就是道。

這一念心要清楚明白,並不是簡單的事情,就要靠用功。拿打坐來講,諸位可以試一試,三分鐘不想過去、不想現在、不想未來,三分鐘能夠作主,三分鐘不打瞌睡。做到了,就成了三分鐘的佛。把時間再拉長,達到十分鐘,就成了十分鐘的佛。如果真正把這一念清淨的心,延長到半個鐘頭,馬上對佛法就肯定了。這念清淨心,就是我們的真生命。

始終安住在這一念心上,就是「安住大乘心 」。但在目前的社會,假使只講以上的道理,一般人不容易接受;甚至聽不懂、打瞌睡、覺得無聊。所以,還要「善開方便門」,用種種方便接引大眾。如果沒有方便也沒有辦法開悟,就沒有辦法成道證果。

佛法五化運動

中台禪寺也開了五個方便--

第一,佛法學術化。佛法本來就有很高深的學問,三藏經典就是智慧的寶庫。何謂「學術化」?用現在一般研究學術、考證的方法來研究佛法,使佛法很有系統和理論,讓學術界也能來了解佛法,這就是一個方便。不但是學術化,還是「學術中的學術」。何謂「學術中的學術」?世間上的學術是有漏的、污染的。佛法中的學術,是清淨的、智慧的,能使眾生提昇、淨化自己的心念,端正知見。佛法是學術中的學術,又要歸還原點。這樣子,才不離開佛法的本位。

第二,佛法教育化。中台禪寺創建了中台佛教學院,屬於僧眾教育。有了僧眾教育還不夠,還要有社會教育。中台禪寺在台灣建立了七十多個精舍,方便社會廣大的群眾就近到精舍聽經、聞法、禪修,使其得到佛法的利益,這就是社會教育。其次,各大學的佛學社,有我們的法師指導禪修和佛法。除了大專院校以外,還應邀到各機關團體舉辦佛學講座,這種教育就是一種方便。佛教不但是教育,而且是「教育中的教育」。

世間上的教育,最多成為社會的精英、國家的棟樑。佛法的教育,進一步教育人們如何淨心、明心,如何超凡入聖、由壞人變成好人、由好人變成賢人、由賢人變成聖人。這就是「教育當中的教育」。此外,中台山還有學校的教育。我們現在正籌辦普台中小學,就是把佛法落實到教育、落實到社會上。

第三,佛法科學化。佛法本來就有豐富的內涵,也有科學的內涵和方法。我們現在用科學的方法,以電腦、光纖來弘揚佛法,這就是佛法科學化。

第四,佛法藝術化。佛法藝術從過去到現在,就是一種很高的藝術。例如,全世界大博物館都收藏有中國的佛像及文物;大陸上也有雲崗石窟、敦煌石窟,乃至於山西龍門石窟、大足石刻。這些石窟裡的雕塑,就是文化、藝術。

中台禪寺的建築也是一樣,也有建築的藝術。同時,佛教的書畫,對於弘揚佛法也有很大的幫助。佛法的目的,就在定心、淨心;而藝術,則能幫助我們達到淨心、明心的作用。因此,佛法不僅是藝術化,而且是「藝術中的藝術」,是真正的藝術。

第五,佛法生活化。一般人認為佛法很嚴肅,現在把佛法輕鬆的一面,落實在生活當中。中台山的「中台四箴行」--「對上以敬,對下以慈,對人以和,對事以真」,就是把佛法落實在生活當中。

佛教當中,有大乘和小乘。小乘佛法純粹是屬於自利,大乘佛法則在利他當中完成自利。如果能秉持著「安住大乘心,善開方便門」的方向去努力、去發展,一定又能自利、又能利他,不但對我們自己有很大的幫助,也能為佛教、為社會開創一個嶄新的局面。

頓悟與漸修

每個人根機不同所以有頓悟與漸修,目的都是為了要親證這念菩提妙明真心,成就佛道,所以頓悟與漸修是互相融通,沒有矛盾的修行方式。

「漸修」,就是漸次修正,從凡夫一直修正到成佛,這當中的過程就稱之為漸修。如同讀書求學,從小學、高中、大學、到博士學位,循序漸進,次第體悟,最後功德圓滿成就佛道,即是漸修。

「頓悟」,是指悟到當下這念心,這念清淨心、覺性、菩提心。悟到這念心就是「佛」、就是「道」。依據悟到的理來用功、保任。無論「動」、「靜」;白天、夜晚,這念心始終不攀緣、不顛倒、清楚明白、時時作主,從開悟一直保任到圓滿成佛,就是頓悟。

悟到當下這念心,就是如來的智慧、真如、菩提妙心。了解每個人都有佛性,都能成菩薩。體悟到這念心性,生命與希望都是無窮盡的,生活在世界上,便能感受到人生的可貴與真實。

「漸修」是從事入,由事到理;「頓悟」是從理入,由理到事。如果沒有頓悟的因緣,無法當下體悟這念心性,亦不妨礙用漸修的方式來修行。每個人根機不同所以有頓悟與漸修,目的都是為了要親證這念菩提妙明真心,成就佛道,所以頓悟與漸修是互相融通,沒有矛盾的修行方式。

佛法是人生的真理,也是最高的真理。就世間法而言,家庭的倫理、社會的秩序、科學的理論,這些都屬於世間的真理。世間的真理雖多,卻會隨著時間、空間而改變;而佛法是真理當中的真理,經過時間或空間的遷移始終不變。「頓悟」與「漸修」,就是佛法當中的真理。

世間的真理是相對的,所以會隨著時間、空間而改變。舉例而言,在美國為大眾所認同的善法,如果拿到台灣,便不一定會被認同。因為美國與台灣各有不同的歷史、文化、與風俗習慣,這些條件的不同,影響了大眾對事物的認知與判斷。

再舉例來說,世界上大多數國家為一夫一妻制,但有些卻是一夫多妻制,因為國度不同、制度便有所不同,從這個角度觀察,實在很難區分何者為「是」?何者為「非」?這些道德、風俗、歷史習慣所產生的真理,因著時間、空間不同而變異,所以是相對的道理。

而佛法的真理,指的是人人本具的這念心,這念心從過去、現在乃至未來始終都存在,不隨著時間、空間而變動。因為不變、恆存所以是絕對的事實、是最高的真理。

每一個人都有靈知靈覺的心性,都知苦、知樂,也知道貪生怕死,所以這一念能知能覺的心是人人本具的。佛經云:「凡有心者皆當作佛。」每個人都有心、都有覺性,所以要珍重自己,同時也必須尊重大眾。

雖然人人皆有覺性,但所表現出的智慧與慈悲,卻有差別。一個有智慧的人,覺性恆常清明,在起心動念的當下,便少了許多妄想、煩惱與無明;反之,一個欠缺智慧的人,心中的煩惱妄想很多,乃至產生了種種邪見與執著,於是本來清明的真如自性,便為種種妄念塵染蒙蔽而無法彰顯。

人人本具的覺性是平等的,由於這念心當中煩惱、無明的厚薄不同,所以就有智慧高低的不同。因此,若想彰顯覺性的光明,達到生命最高的境界,就必須精進不懈,化除煩惱、無明,增長福德與智慧。

修行的過程中,破除煩惱與執著,可分為四個層次:第一是「羅漢」,羅漢的智慧與覺性,超越了世間凡夫;羅漢之上是「緣覺」,緣覺的智慧又超越了羅漢;緣覺之上還有「菩薩」,菩薩漏盡塵沙惑,所以超越了緣覺;最後,漏盡見思、塵沙、無明三惑,達到「佛」的境界,「佛」就是生命最高的心境。以上四個層次也就是所謂的「四聖位」--四種聖人的果位;由於這四種聖人在覺性、心性與智慧上的層次,都超越了凡夫,所以稱做「四聖位」。

凡夫要達到佛的境界,可由兩種方式來努力:即是「漸修」與「頓悟」。漸修,即漸次修習「六波羅蜜」,「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」、「禪定」與「般若」。此六波羅蜜,是諸尊菩薩在因地中的願行,若能修持圓滿,便能夠達到佛陀的圓滿境界。而此處所謂的圓滿,一是就時間而言,其次,則是就修行法門的功德而論。譬如在世間上讀書求學,經歷了小學、中學、高中、大學的時間,便是「時間圓滿」;並且將這段期間內的功課完成,便是「功德圓滿」。同樣的,修行菩薩道必需經過三大阿僧衹劫的時間──此即「時間圓滿」;進而在六波羅蜜中修行成就,才是真正的「功德圓滿」。假使每一個人在修行的過程中,皆能圓滿「時間」與「功德」,必能臻至佛的境界。

修行必須要含俱時間圓滿與功德圓滿。所謂的「時間圓滿」是指做任何事都有一定的時間,對於修菩薩行而言,就是要經過三大阿僧衹劫,也就是所謂的「三衹圓滿」。「劫」是計算時間的單位,分為小劫、中劫與大劫。人壽最高是八萬四千歲,其後每百年減少一歲,減至平均年齡十歲;再每百年增加一歲,直至八萬四千歲為止,如此一減一增,即為一「小劫」。二十小劫即為一「中劫」,合成住壞空四個中劫為一「大劫」。而所謂的「阿僧衹劫」意指無量個大劫,表極長遠的時間。菩薩行者需歷三大阿僧衹劫,修證六波羅蜜,此即時間圓滿。

「功德圓滿」則是指修行人在行菩薩道,修證六波羅蜜,每一件功德都能圓滿。例如:六波羅蜜中的「布施波羅蜜」圓滿,意指菩薩行者於修持布施法門之時,不僅要能布施外在、有形的錢財或物品,對於自身的生命,也都能夠為了利益眾生而布施,乃至於歡喜布施一切所有,如此方是成就布施的殊勝功德,也才能稱得上是圓滿布施波羅蜜。

每一位修行人若能夠於上述的時間、功德當中,漸次修持圓滿,最後便能夠成就如來佛的境界──圓滿彰顯覺性的光明,達到生命最高的水準。

所謂「功德圓滿」,乃指行菩薩道修六度,每一度皆能圓滿。以布施波羅蜜而言,從布施「財」到生命,乃至所有一切都能布施,如此方稱為布施度圓滿。

釋迦牟尼佛過去生是一位大施太子,當時全國天乾地旱,人民饑渴難耐,太子為了賑濟民眾,便將財寶,全數施予人民,乃至皇宮中的金銀財寶,也布施出去;國王一見宮中的財物逐漸地減少,勃然大怒,便將太子驅離皇宮。

太子離開了皇宮,仍然不捨行布施的大願,想起龍宮裏的龍王,擁有一顆能夠滿人所願的摩尼寶珠。太子便想借用此摩尼珠,救濟群生。海神為太子願心所感,便施展神力從龍宮取出寶珠,送予太子救濟貧乏;不料,事後又為龍王察覺並將寶珠奪回。

失去了寶珠,無法布施救濟饑民。大施太子便發願挑乾海水,來求得龍王的摩尼寶珠。於是,不斷地往返挑水,一天、二天、三天……,挑到骨瘦如柴、奄奄一息,最後因體力不支而昏厥在地。四大天為太子的願行所感,便發心協助太子挑水,由於四大天王神通廣大,一下子海水就少了一半;龍王一見海水所剩不多,驚惶失措,同時也為大施太子行布施道的精神所感動,便將摩尼寶珠親自交給太子,使太子能廣行布施。像大施太子這般不顧自身的修行布施,便是布施波羅蜜功德圓滿。

「三祇修福慧,百劫修相好」意指菩薩要用三大阿僧祇劫的時間,將「六波羅蜜」每一度皆修持圓滿,成就「功德圓滿」;再以一百個小劫的時間,努力修持方能成就三十二相、八十種好的果德。

相好,是指佛陀應化身具足種種殊勝容貌與微妙的形相。佛經上記載,每一尊佛都具足三十二相、八十種好。舉例而言:佛於一切飲食,不論是好、是壞,凡是觸及口中,便是無上甘露味,此即「上味相」。再者,佛具足梵音聲,所謂「佛以一音演說法,眾生隨類各得解」意即佛陀只需演說一種音聲,不須透過翻譯,一切眾生都能會意領解,此即語言三昧,亦是一種相好。

佛典中形容:若世界上所有的人,皆中毒難治,發心救拔,使每一位都回復了健康,就算圓滿一福;而積聚百福方能成就一個相好。由此可知修行人要努力修善積福,圓滿六波羅蜜的功德,才能彰顯相好。必須修滿三大阿僧祇劫的時間方能圓滿成佛,此屬「漸修法門」。大覺慈尊於此之外,再開另一法門,不必歷經三大阿僧祇劫,只要當下頓悟此心,即直了成佛,此屬「頓悟法門」。

頓悟與漸修的差別,好似學生在學校裏唸書,從小學到大學,一階一階地晉級;如果天賦根基好的人,便可迅速升級,自中學跳級至大學就讀,如同頓悟法門,當下頓悟自心、直了成佛。

佛法當中提到:「不起凡夫染污心,即是無上菩提道」,凡夫心就是菩提心、就是佛,頓悟便是要悟這一念心性,直了成佛。

然而眾生心總是善惡念夾雜、生滅不定,所以無法親體自性。舉例而言,喝茶時,動了「想喝茶」這一念心,在伸手拿茶杯,「想喝茶」的這念心就滅掉了。繼之「拿茶杯」這念心現前,拿起茶杯將水送到口中一喝,感覺非常喜悅,「拿茶杯」這念心又滅掉了,「喜悅的心」便現前。再喝一口,感到第二口茶不如第一口茶來得解渴,乃至喝第三口茶,更覺得淡而無味,不想喝了,「想喝茶」這個心就滅掉了。在喝茶的短暫時間當中,心念便有著生、住、異、滅的變化。

我們這念心,從早到晚,念頭來來去去,善惡念夾雜,念念都在生滅當中。白天如此、晚上也如此,白天生滅的心念作不了主,晚上作夢時這念心,也在攀緣。由此處觀察,人生就像一個夢境,一個念頭是一個夢,所以「人生若夢」,並非形容詞,這些因執著與妄想而生的心念,都是令我們無法體悟自性的障礙。

眾生的心念始終在生滅當中,每個心念,都經過生、住、異、滅四個境界,例如:想喝茶這念心是「生」,把茶杯拿到手上,一定要喝茶了,這是「住」;喝茶喝到口裏,感覺很舒適很可口,每一口感受都不一樣,這就是「異」;最後不想喝茶了,喝茶這個念頭滅掉了,這是「滅」。

每個心念有生、住、異、滅四相,所以人就有生、老、病、死的過程;因為人有生、老、病、死的過程,世界就有成、住、壞、空四個境界。世界現在是在「住」相當中,在住相中並時時變異,一天天地在老化,將來終究要毀滅,這就是「空」。

佛經裏用成、住、壞、空形容世界變遷的過程。因為世界有成、住、壞、空,所以地球上的生物,都有生、老、病、死。要逃離生、老、病、死的恐怖境界,先要使這念心,沒有生、住、異、滅,要達到沒有生、住、異、滅就要悟到自性菩提。

《六祖壇經》云:「不悟本心,學法無益」,如果不知要體悟本具的心性,修行便始終在生滅法當中求,始終南轅北轍,對明心見性並沒有助益。所有法門,都是契悟本心的方便,由生滅的方便體達不生滅的心性方為究竟。

所謂「悟」,就是體悟到聽法的這念心,這念心有體大、相大與用大。過去、現在、未來、一切空間、時間,十方三世都在這念心中,廣大無有邊際。這念心「無遠弗屆」,不論遠近都能起作用。舉例而言:有些國家發生戰爭,許多士兵參與作戰;可是士兵的家人,擔心憂慮他們在戰場上的安危。日有所思夜有所夢,忽然夢到所思念的家人在他鄉戰場生病了,經過聯絡果然真的生病了。便說明這念心不論遠近,只要專注,就能與想念的人發生感通。晚上睡在一個小榻榻米上,夢境是山河大地、廣大的世界;夢到苦時,驚慌恐怖;夢到快樂之事,喜悅不已。然而不論恐怖或喜悅都了不可得,都是這念心所產生的影像,心在生滅中,便輪迴於苦、樂中。體達不生不滅的心性,白天能做主,晚上也能作主,不論白天與夢中都能清楚明白,便能遠離人生中苦樂的境界。我們這念心非常微妙,一般人總是兩眼外視、兩耳外聽,缺乏內觀的智慧;如果能往內看、往內聽,覺察到自己的心念,心定下來,很快就能恢復平靜。

過去有一個公案,有一家人,有一病患,患風濕關節炎,臥床八、九年都不能動。有一天,這個房子失火了,危急混亂中,他的家人趕忙將貴重物品往外搬運,當房子燒得乾乾淨淨時,才想到房子裏面還有一位病患,肯定是被燒死了,正在愧疚悲慟時!忽然聽到這位病患從山上傳來的喊叫聲,他叫說想下山來。家人驚訝之餘,趕忙問他是如何逃出火海的?他說,當時看見火勢熊熊,為了要逃命,忘了自己有風濕關節炎的病痛,立即從床上爬起,就跑到山上去了。他的家人又問,既然你能自己上山去,就趕快自己下來吧!但這病患卻說,他的關節炎好痛不能動!

這念心一旦專注,靜下來、定下來,就能產生種種感通妙用,如同這位病患,心念專注想要逃命,所以能忘了病痛。佛法的禪定,告訴我們如何運用這念心。想要運用這念心,要先悟這念心,悟了這念心,時時保任、常寂常照,轉化煩惱、淨化心念,最後歸於無念。不生不滅,便是這念心的原點。

這一念妙明真心是本具現成、無所不在的,大眾這念心應用在眼睛便稱為「見」,在耳朵便稱為「聞」;在鼻子就能辨香臭,在舌根就能知酸、甜、苦、辣;在手知道要執取,在腳則知道走路……;這些都是在日常之中心的作用。

每個人都有這念心,然而凡夫的清淨本心中,時時充斥著妄想、執著,這念心依於眼、耳、鼻、舌、身、意六根,由攀緣外境而起種種煩惱、是非。於是,我們的心便如一潭渾水一般,產生不了智慧與善法。

反之,若能時時刻刻檢討反省,眼根緣色,不起貪心;聞他人讚嘆、毀謗,不起瞋愛,隨時保持自心的寧靜與平靜,如同《金剛經》所說「應無所住,而生其心」。

六根在對六塵境的當下,清楚明白一切事物的是非好壞,心當中始終保持一個「知」,不攀緣、染著,如此就能使六根慢慢得到清淨的境界,乃至於這一念心便能如同一潭止水、一片明鏡,真正能夠六根門頭放光動地。

所以,禪宗祖師所說:「百花叢裏過,片葉不沾身」,就是指在紅塵世事當中,只要這念心,不攀緣、不顛倒,但能了「知」而不生計「著」,如此慢慢地澄清當下的這一念心,六根一旦回復清淨,此心就能如蓮花一般,出污泥而不染地端坐在清淨蓮台上。

修行要達到定心、淨心,便要肯定人人本具的覺性,沒有絲毫的懷疑,如此才能使心安定下來。

過去在唐朝時,有一位名叫裴度的居士,來到相國寺參訪,一進寺內便看到了一隻麻雀飛到佛像的頭上拉屎;此時裴度就向該寺的方丈和尚請示:佛經曾說:「一切眾生皆有佛性」,而麻雀也有佛性,但為什麼牠卻在如來佛頭上拉屎?方丈和尚一聽便回答裴度言:麻雀確實是有佛性的,而且聰明、有靈性,因為牠明白如來佛很慈悲,不會怪罪於牠,所以才敢在佛的頭上拉屎。

對於佛性,不要存有絲毫的懷疑,也不要將佛性看得太遙遠,佛性就是自己能知能覺的這念心。大眾都有這一念能分別是非善惡的心,不過這念心無始劫來總是生諸煩惱、造諸罪障,種種妄想執著,使得清明無染的心性不得寧靜,心一旦不得平靜,無染的佛性就變成了雜染的眾生性。

所以如果能夠真切的體認本具的佛性、覺性;心自然能定、能靜。體悟到本具的覺性,更進一步要保任覺性,使覺性時時現前;「靜中養成,動中磨練」。放下一切妄想分別,使這一念覺性能夠清楚、明白、如如不動,持續地保任下去,一定能夠「站得住」、「站得長」,乃至有所成就。

《楞嚴經》中明示大眾:「狂心頓歇,歇即菩提」,「歇」是停止不動的意思,由於這念心時時都是妄想分別,人們不是在憶念過去,就是在攀緣未來,這念心始終心猿意馬。而修行,就是要能放下執著、歇止狂心。

《金剛經》說道:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,過去的已然成為過去,想念它又有何用?回憶好事,只是增加失去的悲傷,回憶壞事,更是苦上加苦;對於現在的事,起一念想的心,又是一重生滅;而未來的事尚未到來,想來想去也是一場虛無的夢境。所以過去、現在、未來三心了不可得,這一念心不住現在、過去、未來,安住在不動、清楚明白的心性,便是《金剛經》所說「無住生心」。

要達到「無住生心」,契悟不生不滅的心性,體悟三心了不可得之理。這念心始終清楚,明白,即是如來妙心,也就是自己的本心本性。明白此理,就要保任不生不滅的心性,保任三分鐘就成了三分鐘的佛;保任十分鐘,就成了十分鐘的佛;這樣子就能把不生不滅的心境延長下去,就稱之為保養聖胎。在這上面用功,便是在修道。

一般人「修道」,不知「道」在何處?只能算是修加行,加功用行,如誦經、持咒、拜懺,做種種功德,乃至於打坐,這些都是加行,因為我們的煩惱很深厚,執著很深重,所以用這些善法,使我們這顆心,慢慢除去塵垢,等到將來聽經聞法,忽然一下因緣成熟,就能悟到當下這念心。

這念無住心是絕對的真理,超越時間空間,在靜坐中一瞬那,契悟到這一念心,感覺非常清涼與清淨,一下子就超越了好幾個鐘頭;在佛經上說「山中無甲子,人間幾千年」,所謂「無甲子」,乃指我們這念絕對的心,沒有時間空間的存在,當下契悟了這念心,馬上就成了淨土世界,就超凡入聖。

由於這念心的分別,所觀察到的環境、時空也不一樣;如果處於室內,將電燈一開,就是光明,電燈一關,就是黑暗,究竟這室內是明?是暗?現在是白天,在某些國家則是晚上,那麼現在究竟是白天還是晚上?人在白天能看見東西,晚上就看不見東西,可是有些動物,白天看不見東西,晚上才能看得見,究竟這空間是明?是暗?這些不同的差異,都是由於這念心分別執取而產生不同的境界。

每個人都有這念心,只是這念心始終無法定下來,分別妄想,想過去、想現在、想未來,患得患失,不曾停歇。因為這種習氣與習慣,使得內心很少能保持不動、不打妄想,常常是心浮氣躁,靜不下來,看到外面花花綠綠的境界,攀緣顛倒,看不清楚、想不透徹;人的愚癡障礙往往由此而生。

這念心必須站得穩、清楚明白,不隨外境而動,才有清明的智慧;對於萬事萬物,有清楚透徹的慧觀,才有遠見及光明的未來。所以頓悟自性,非常重要,與我們的生活與生命,息息相關。

眾生的心,妄想顛倒,始終沒有停過,如果沒有妄想,就是疲倦昏沉;沒有妄想昏沉,心當中又覺得無聊。妄想、昏沉與無聊是心念不能作主所產生三個毛病。

例如學生在教室上課,老師在上面授課,課程上得很精彩,學生聽得很歡喜,忽然下課鐘一響,覺得時間過得很快。相反的,如果老師無法教授得清楚,學生聽不懂沒興趣,覺得時間過得好慢、好長;同樣一堂課的時間,快慢的感受,皆來自於心中的分別。

心中有分別、是非、煩惱,真是度日如年;如果心中很平靜、開闊,安住在這一念不生不滅的清淨心上,必定能超越時間空間。

明白此理,這一生的修行就有明確的方向,佛經云「人人都能成佛」,每個人都有佛性,都能超凡入聖;不論頓悟、漸修只要有恆心、信心、願心,這一生努力落實心念的提昇,生活會更實在,生命更有意義。

發菩提心 成無上道

若能持戒清淨,又能發菩提心,理事兼備,這就是大菩薩行,將來一定會圓滿菩提,既能自利又能利他。

無論是大乘、小乘,頓、漸之分,是因為眾生根器的不同,所用的方便也因之有所不同,但理上都是一個--菩提涅槃,這是修行學佛的終極目的。

佛法有大乘和小乘之分,小乘希望得解脫、成道證果;大乘修六波羅蜜,普度眾生、廣結善緣,最後功德圓滿,成道證果。此外,還有漸修、頓悟之分,無論是大乘、小乘,頓、漸之分,是因為眾生根器的不同,所用的方便也因之有所不同,但理上都是一個--菩提涅槃,這是修行學佛的終極目的。

由於每個人的發心不同,所以成就也不一樣。不論是成就羅漢果、緣覺果、菩薩果、佛果;或是成就三昧,達到不退位--念不退、行不退、位不退,這些都要努力修行才能得到。希望打坐成道,就必須與這念清淨心、無為心相應才能成道。道不離心,悟了,這念心就是道;沒有悟,這念心就是迷。修行不管是從事上修,或從理上去修,乃至於漸修、頓悟、顯、密,有兩大原則不能違背:第一是「發菩提心」,第二是「持清淨戒」。這兩個原則做到了,這一生就對得起自己,即使沒有成道證果,也能達到不退位。持清淨戒,身口意三業清淨,就證羅漢果,進一步迴小向大,就能證大乘佛果。如果要證菩薩果,就要修六度萬行。總之,這一切都離不開菩提心和戒行。因此,發菩提心、持清淨戒,修行最重要的二件事。

菩提心就是清淨心、能作主的心,要動就動,要坐就坐,要出就出,要入就入,最後達到不出不入。

菩提心就是覺悟的心、清淨的心、不染著的心,是不動不搖、不去不來、不生不滅的。經云:「修行不發菩提心,猶如耕田不下種。」如果只是拼命地耕田犁土,卻沒有播撒菩提種子,怎麼會開花結果?所以菩提心是最重要的。想達到這念心清淨,就必須要有種種助緣,幫助我們發菩提心、種菩提種、開菩提花、結菩提果,這個助緣就是戒行。

佛法和其他宗教不同的地方,就在於戒行;其他宗教的戒,有些不是邪見、見取見,就是非因計因、非果計果,都不是證涅槃的因。涅槃是什麼?涅槃不是死亡。涅槃是指我們這念心,達到最寂靜、最高的一個境界,也就是契悟空性。契悟了空性還不算,必須要有菩提心。菩提心就是清淨心、能作主的心,要動就動,要坐就坐,要出就出,要入就入,最後達到不出不入。

菩提心、涅槃性,是我們追求的一個最高境界。

涅槃有四種層次:「有餘涅槃」、「無餘涅槃」、「無住涅槃」、「自性清淨涅槃」。其中「有餘涅槃」、「無餘涅槃」是證悟「空性」;「無住涅槃」、「自性清淨涅槃」是證悟到菩提心。其實,無論是哪一種涅槃,都是指我們這念心,只不過深淺不同,也就是悟到空性的深淺;或者是證到空性,定力入到空性中有多長,這也有差別。再者,看我們保持這念心清楚明白、如如不動的時間有多久,如果只能保持三分鐘,三分鐘後心就打妄想、打瞌睡,這樣菩提心也保持不長久。

菩提心、涅槃性,是我們追求的一個最高境界。但是如果沒有這個根基,佛就說一些方便法門,暫時使我們的心靜一靜,不要驚慌恐怖,暫時能夠得到一個住所,這是佛的慈悲。真正要想成佛,就要證悟菩提心。經云:「唯佛與佛能入此門,緣覺聲聞不能照。」也就是說,盡恒河沙的聲聞、緣覺,都沒辦法知道佛的境界。為什麼呢?因為佛是以菩提心為根本,所以這一念心非常重要。

《金剛經》云:「應無所住,而生其心。」菩提心就是無住心。

菩提心究竟是什麼?如何發菩提心呢?《金剛經》云:「應無所住,而生其心。」菩提心就是無住心。禪宗則說:「頓悟自心,直了成佛。」也是指菩提心,亦即菩提自性。《六祖壇經》行由品記載:一日,五祖弘忍大師對弟子說,諸位在我座下已修行多時,今天把所學的心得及契悟的道理,寫一首偈給我看看。五祖座下一位首席教授師神秀大師,很有學問,寫了一首偈子:「身是菩提樹,心如明鏡臺;時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」這首偈子看起來非常有道理、非常有意義。六祖大師當時也在弘忍大師座下,在廚房裏擔任砍柴、舂米的工作。聽到有人在唸神秀大師所寫的偈子後,他也有一些心得,於是就請人在偈子旁邊寫──「菩提本無樹,明鏡亦非臺;本來無一物,何處惹塵埃。」菩提根本沒有一物一法可得,所以說「菩提本無樹」。「明鏡亦非臺」,明鏡是指清清楚楚、了了分明這念心,是絕對的空性;「何處惹塵埃」,一切都是空寂,那裏惹塵埃?神秀大師尚未真正契悟菩提心,他所契悟的,屬於漸修,而六祖大師則是頓悟。

「時時勤拂拭」,如何拂拭?就是檢討、反省、觀照、改過,這就屬於漸修法門。

悟有深淺,禪宗祖師云:「大悟十八度,小悟不知其數。 」譬如說,由於覺得人生無常,悟到了無常的境界,所以發心修行,這個悟只是開始。悟了以後要知道修行,因為只是悟到無常,並不是徹悟心性,只是悟到事上的道理。每個人所悟的道理都不一樣,因為這念心悟的層次不同,說出來的法,就會有差別。

神秀大師所寫的偈子也可以作為一般人的座右銘,依照這個方向去修行。「身是菩提樹,心如明鏡臺」,要栽種一棵菩提樹,第一、要有土壤,把菩提種子栽植到土裏去;第二、要有水份、陽光;第三、要時時刻刻去照顧,除草、鬆土,菩提樹才會發芽、茁壯,開花、結果。「身是菩提樹」,要想成道,就如同種菩提樹一樣,要善調身心、要持戒,使身口意三業清淨。除了善調身心以外,還要勤修善法,修善法是福報,有了福報,衣食住行就沒有問題。「心如明鏡臺」,這念心像明鏡當臺一樣,一塵不染,漢來漢現、胡來胡現,相來則現、相去則無。就是這念心,不染一點塵垢,一片空靈、光明,沒有貪、瞋、癡、慢、疑,沒有法執、我執,只有這一念絕對的心,像鏡子這麼光明。要達到這個境界,就要「時時勤拂拭」,如何拂拭?就是檢討、反省、觀照、改過,這就屬於漸修法門。如果照這樣去用功,也能成道證果。

「凡所有相,皆是虛妄」,好壞的境界皆由自己意識所現,都是虛妄不實的,因為一切法畢竟空寂。

「菩提本無樹,明鏡亦非臺;本來無一物,何處惹塵埃。」是當時六祖大師契悟般若空性所作出的偈子。惠能大師了悟諸法畢竟空寂,無有能、所,一切皆掃除蕩盡,所以禪宗祖師說:「佛來佛斬,魔來魔斬。」正是這個道理。

「佛」代表好的境界,若是對好的境界,產生貪愛、執著,心當中有了罣礙,一樣不能明心見性。所以,就算是打坐時看見十方諸佛來摩頂、授記,也不要歡喜。因為一歡喜,心就動了,就成了生滅,就不是不動心、清淨心。「魔」,就是指恐怖的境界。看到恐怖的境界,也不用害怕,「凡所有相,皆是虛妄」,好壞的境界皆由自己意識所現,都是虛妄不實的,因為一切法畢竟空寂。

那麼,要拿什麼來「斬」?「不理它」就是斬。好壞的境界都不去理它。它來就讓它來,去就給它去,繼續保持正念,菩提心就會現前,念念分明、處處作主。否則,菩提心就迷失而成為攀緣心了。  所以漸修、頓悟都是相通的,目的都是證菩提心,只是方法不同而已。

修行的法門有很多種,小乘修行是「斷煩惱」;大乘則是「轉煩惱成菩提」。

修行的法門有很多種,小乘修行是「斷煩惱」;大乘則是「轉煩惱成菩提」。小乘把煩惱當作是實實在在的,所以要斷它,有能斷、所斷,仍有法執存在,所以最後證到我空境界,入「偏空涅槃」。

大乘則用「轉」的方式,因為了解煩惱當中有菩提性。如同打鐵煉鋼,廢鐵當中具足鋼性,若把鐵塊扔掉,是無法再煉出鋼的,如同無法離波覓水的道理一樣。

大乘菩薩廣行六度萬行,以轉化煩惱,自利利人。例如布施久了,自然沒有貪心;修慈悲觀,瞋心自然就轉化過來;身口意三業精進,就可以對治懈怠。由於心散亂、顛倒,所以利用禪定對治妄想,這就是「轉」。

六波羅蜜中最後是「般若度」,般若是對治愚癡的,返照自心,無能、無所,三輪體空。我們心中有很多無明、顛倒,對外境起種種執著,如果般若修好了,就能逐物起照,破除煩惱!

禪宗祖師說:「起心即錯,動念乖真。」菩提心性本自具足,假使另外再起心動念去找,也無法找到。

無論修什麼法門,最後全部都要歸於菩提心。菩提心就是我們的本心本性、本具的覺性,這不是父母、鬼神、上帝、乃至菩薩所給予的,而是人人本具的。所以,菩提心是最真實、最現成的。

禪宗祖師說:「起心即錯,動念乖真。」菩提心性本自具足,假使另外再起心動念去找,也無法找到。因為一尋覓就迷失了,如同騎牛找牛,已經騎在牛背上,卻迷惑不知,仍到處去找牛;又如日中覓影,在大太陽底下找影子,始終是找不到的。

大眾聽法的當下,一念不生的這念心,就是菩提妙明真心。所謂一念不生,是清清楚楚、明明白白,靈知靈覺的這一念,沒有絲毫的妄想、昏沈等雜念。契悟了這本具不生滅的心,即達到所謂的「開悟」境界。

尚未成道的人不減一絲一毫;成道了,也不增一絲一毫──這個就是菩提心。

以前,有一位大覺禪師,為了修行悟道,南奔北走、東參西學,翻山越嶺尋訪明師。一天行腳疲累了,手扶著路邊的梅花樹休息,當下忽然開悟,道出一首詩偈:「終日尋春不見春,芒鞋踏破幾重雲;歸來細把梅花看,春在枝頭已十分。」「春」,代表菩提心。詩境的內容說明為了追求明心見性,歷經千辛萬苦,尋找善知識指點,仍然無法契悟,於是心灰意冷,通身放下,這念心大休大歇,不再東尋西覓。就在放下的時候,忽然開悟了。「歸來細把梅花看,春在枝頭已十分」,細看眼前枝頭一朵朵梅花生趣盎然之際,悟到原來道是現成的,能看的這一念心始終是存在的。

達摩祖師說:「在眼曰見,在耳曰聞,在鼻嗅香,在口談論,在手執捉,在足運奔。」看梅花的這個靈性是本具的,在聖不增,在凡不減;尚未成道的人不減一絲一毫;成道了,也不增一絲一毫--這個就是菩提心。

不生滅心究竟在那裏?就在大眾聽法的這念心當中,清清楚楚、明明白白,這念覺性始終存在,就是我們的本心本性。

古人說:「修行億萬劫,悟在剎那間。」過去沒有契悟以前,所修都是在生滅當中,屬於方便加行。由於加行用功得力,業障消除,心清淨了,因緣成熟豁然契悟心性。原來,這念不生滅心,就是菩提心。

有生一定有滅,物質有成、住、壞、空;人及飛禽、走獸等有情世界的生、老、病、死,都是生滅。仔細觀察起來,分分秒秒皆有眾多生滅、生死不停的流轉,整個世界都屬於生滅法。

凡夫的心念時時刻刻也在生滅之中,一動念頭就是生,第二念生起,前念又滅掉了,譬如早上起床、穿衣、穿襪、刷牙、洗臉,接著又誦經、拜佛……等等,心念不斷地生滅變化,這當中究竟那個是真正的自己?

世間上的人,終日柴米油鹽醬醋茶、上班、下班,整天都在妄想中,迷糊糊地過生活,所有一切都是生滅心的作用,甚至於晚上作夢都還在生滅心當中。所以佛法說人從早上到晚上,有八億四千萬個念頭,這些都是生滅心。生滅心就是自己的煩惱,生滅心帶來的就是生死。

那麼,不生滅心究竟在那裏?就在大眾聽法的這念心當中,清清楚楚、明明白白,這念覺性始終存在,就是我們的本心本性。

修道證悟最後達到絕對不染一塵的境界,如同十五的月亮圓滿無瑕,就屬於「成道位」。

悟後起修就稱為「修道位」。悟了以後,只是如同見到初一的月亮,尚未圓滿,還要繼續保持這念菩提心,時時刻刻安住在心性上,就是所謂的「保養聖胎」。

此時的修行即是「修而無修,言而無言,行而無行」,還是要修,修除習氣、妄想、人我、是非等種種煩惱,修了之後要歸還原點,所以修了等於沒修、行了等於沒有行。原點就是一念不生、就是覺性。無論晝夜、動靜、順逆,時時刻刻始終都要保持這念覺性的存在。

釋迦牟尼佛度化無量無邊的眾生,卻說沒有度一個眾生;演說無量無邊的佛法,卻認為沒有說過一句佛法,正是「言而無言」,歸還原點的道理。如果執著自己說了許多佛法、度了廣大的眾生,就表示並未了悟,因為尚有我執、法執,這念心還在相對的境界之中攀緣,沒有契悟絕對的境界。

修道證悟最後達到絕對不染一塵的境界,如同十五的月亮圓滿無瑕,就屬於「成道位」。這裡的「成」是現成、本具的意思,不假絲毫造作而成。

總歸修道的歷程,可分為「加行位」、「悟道位」、「修道位」、「成道位」四個不同的層次。

每個人都有佛性、覺性,是本具的。

每個人都有佛性、覺性,是本具的。雖然心性本具,但如果起了煩惱無明,這個覺性就變成眾生心了,就變成我執、法執。所以,還要有「始覺」,也就是我們現在開始覺悟的這念心。眾生是「不覺」,沒有覺悟,所以整日花天酒地、吃喝玩樂、醉生夢死,將來必墮入惡道。

有了「始覺」,要繼續保持,如果一曝十寒,沒有發長遠心,就退失了菩提心。所以要繼續不斷覺悟、覺察、覺照、反省,以漏盡自己的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心,轉化心中這些障礙。如神秀大師所說的「時時勤拂拭」,把心當中的灰塵擦掉。由於用功得力,貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六個根本煩惱沒有了,就達到「正覺」的境界。

煩惱有深有淺,分為見思惑、塵沙惑、無明惑。漏盡這三種煩惱,就得到究竟解脫。所以,無論參禪、打坐、持咒、誦經、念佛……,一切法的目的,都是為了轉凡成聖、轉識成智,最後得以成就佛果。

如果這念心造作惡業,就變成獸性;反迷覺悟了,又變成覺性。

由於用功得力,貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六個根本煩惱沒有了,斷除「見思惑」,就證到羅漢果,或者證到緣覺果,這就是「正覺」。但是,不可以得少為足,還要進一步回小乘向大乘,發願上求佛道,下化眾生,這樣帶果行因,修六波羅蜜,行菩薩道,修無修修、念無念念,豁然明心見性,契悟本具的菩提心。

如龍樹菩薩,契入了中道實相,就證到初地菩薩,如此初地、二地、三地,一直到十地滿心,就稱為「分證覺」,乃至於達到「等覺」。最後入金剛定,破無始無明,也就是破最後一分無明,則成就「無上正等正覺」。

總之,這些過程都離不開我們這一念覺性、佛性、靈性,也就是大眾聽法的這念心。如果這念心造作惡業,就變成獸性;反迷覺悟了,又變成覺性。覺悟以後,念念分明、處處作主,有了智慧、感應,心慢慢寧靜,就成為靈性,這都是我們這念心本具的作用。不執著一切法,繼續用功,就能圓成佛性了。

禪宗祖師言:「千年暗室,一燈即破。」只要悟了現前這念心,始終安住在正念上,過去所有的黑暗、業障,全部可以一掃而光。

菩提心的修證歷程有層次之不同。第一、「發心菩提」,也就是發廣大道心,立下志願,希望證到菩提心,成就佛果,普度眾生,要「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意」,時時刻刻朝這個方向努力,不管是漸修、頓悟,或動、靜、閒、忙,都要念念分明、處處作主,以地藏菩薩的大願、觀音菩薩的大悲、普賢菩薩的大行、文殊菩薩的大智,落實在日常生活,這就是菩薩行的開始。

第二階段「伏心菩提」,因為發心用功,時時檢討、反省身心,有慚愧之心,慢慢地就將妄想、煩惱降伏下去。譬如覺察到自己起了瞋心,就能立刻忍下來,不去造作惡業;又如動了貪念,也能覺察並止住;或者起了男女之欲愛、色愛,剛剛一動念,馬上就把這念心降伏下去,這就是伏心菩提。

第三階段「明心菩提」,由於「伏心菩提」加行用功得力,最後就能達到明心菩提。「明心」就是明心見性,見到本來面目,契悟本具不生不滅的心性。

禪宗祖師言:「千年暗室,一燈即破。」只要悟了現前這念心,始終安住在正念上,過去所有的黑暗、業障,全部可以一掃而光。譬如一間千年黑暗的房子,忽然把燈一開,豁然滿室光明。但是,如果失去正念,就如同把燈熄滅,又會呈現一片黑暗。因此,悟了以後,還要時時刻刻安住正念、安住覺性上,念念分明,處處作主。

修行就是要得到正念,正念就是清淨心、正念就是解脫、正念就是佛、正念就是道場、正念就是淨土,所以「挑柴運米都是道」。

禪宗說:「飢來吃飯睏來眠。」又說:「終日著衣喫飯。未曾咬著一粒米。未曾挂著一縷絲。」這是什麼道理?就是要知而不著,堅住正念。譬如吃飯的時候就吃飯,不胡思亂想,能明辨酸甜苦辣的「知」始終存在,好的東西不多吃,吃了不好的食物,也不會怨天尤人。對任何好壞的境界,都能知而不著,不起貪心、不起瞋心,這就是真正安住正念。

修行就是要得到正念,正念就是清淨心、正念就是解脫、正念就是佛、正念就是道場、正念就是淨土,所以「挑柴運米都是道」。日常生活食、衣、住、行當中,始終保持正念,這念「知」要存在,如此安身立命就是修道。

第四階段「分證菩提」,已經契悟心在那裏了,還必須要悟後起修,繼續堅住正念、保任覺性,分分破除無明,分分顯露菩提法身,這個過程稱為「分證菩提」。直至破除最後一分無明,漏盡煩惱惑業,就達到「究竟菩提」。所謂自利利他、覺行圓滿,達到這個境界,才算是究竟。

所謂「一法界顯,九法界隱。」一法界即指一真法界,就是諸位聽法的這念心,不想過去、現在、未來,念念分明、處處作主,悟了這個法界,就是入佛法界。

我們這念心具足十法界:如果能受持五戒,下輩子必定保有人身,故五戒感得人道法界;若能更行十善戒法,心中善念光明,則提昇至天道法界,將來感得升天的果報;起貪、瞋、癡,是地獄、餓鬼、畜生的法界;修四諦,是聲聞法界;思惟十二因緣觀,是緣覺法界。若發大慈悲心與利他弘願,上求佛道,下化眾生,修六波羅蜜,當下就入菩薩法界。進而修無修修、念而無念,還歸原點,一念不生、了了分明,就契入不可思議法界,所以這念心當中圓具一切。

「萬丈高樓平地起」,每個人心中,無始劫以來攀緣、顛倒,充滿了愚癡、邪見。現在能夠聽聞正法,是過去的善根、福報現前,所以要愛惜。佛法中有事有理,在事上要腳踏實地用功修行,持戒清淨;在理上就要發菩提心。如果沒有發菩提心,只是持戒清淨,將來升到天上去,也不至於墮入惡道。若能持戒清淨,又能發菩提心,理事兼備,這就是大菩薩行,將來一定會圓滿菩提,既能自利又能利他。

吃素與學佛

大慈悲心就是佛心,佛法的精神就是慈悲與平等。要想達到慈悲、平等的心,第一要不殺生,第二要救生,第三要吃素;能夠做到,慈悲心就會現前。

修行學佛就是要向佛學習。從身口意開始,學佛的身、學佛的口、學佛的意。學佛的身就是學佛的行為,行住坐臥怎樣達到最高的標準?學佛的口,在日常生活中,講話怎麼講?該有什麼標準?學佛的心,我們起心動念,也應該有一個標準,達到最高、最圓滿、真善美的標準了,這樣就能成就佛的慈悲、佛的智慧、佛的定力,乃至於佛的神通妙用都現前了。

第一不殺生,第二要救生,第三要吃素。

把這些都做到了,慈悲心就會現前

要達到這個境界,有種種的方便,所謂方便就是一個橋樑,就是一個管道。做一件事情也有方便,如果沒有方便,做事就不容易辦好,修行也要有方便,沒有方便,我們修行也不容易成功。什麼是方便?修行第一個要吃素,吃素就是一個方便。為什麼吃素是一個方便呢?我們佛法的精神就是慈悲,就是平等,要想達到慈悲、平等的心,第一不殺生,第二要救生,第三就要吃素。我們把這些都做到了,慈悲心就會現前,慈悲心就是佛心,所以吃素看起來很普通,它的意義非常深遠。

有很多人學佛很久了,但沒發心吃素,他們認為修行學佛就好了,為什麼要吃素呢?前幾年有位學者發表了一篇文章,大家都認為他是大善知識,寫了很多書出來。他在文章中講吃素不是佛教講的,吃素與我們修行也沒關係,所以他發表這篇文章以後,很多原來吃素的人也不吃素了。他說吃素的人不能成道,吃素不能消業,吃素不能解脫,吃素不是佛教講的,他舉了很多很多的例子:第一、過去佛在世的時候,婆羅門教也是吃素的,現在有很多道教也是吃素的,甚至不信宗教的人也是吃素,這就證明吃素不是屬於宗教的活動。第二吃素不能離開痛苦,牛、馬、大象,牠們也是吃草,從來沒吃過肉,還是被宰殺,還是在三塗惡道中受苦,所以吃素是沒有用的,因此很多原來吃素的人,聽了他的話就不吃素了。

我們想想這是什麼知見?實在是邪知邪見!雖然是修行學佛,假使知見錯誤,南轅北轍,花了很多的時間,也達不到什麼效果,這就是因為知見、觀念錯誤的原因。尤其我們修行就是在這念心,差之毫釐,失之千里,一個是南,一個是北,南轅北轍背道而馳,就愈來愈遠了,假如前面是懸崖絕壁,碰到絕壁,掉入懸崖,自己就要出毛病。所以那位學者講,吃素不屬於佛教,吃素不能解脫痛苦,吃素不能消除業障,吃素沒有增長福報,牛馬都是吃素,怎麼還是變畜生呢?

我們來研究研究,牛、羊、馬吃素,並不是發心吃素,我們學佛要發心,吃素的目的在那裏?有很多人是貪求功德,認為吃素有功德;有的人吃早齋,早上吃一餐說是在吃素,這是不是吃素呢?雖然不是吃素,但還是有吃素的觀念,還是有功德。為什麼不算是吃素呢?因為早上這一餐,很多人根本就不吃,當然沒有功德。牛羊吃素,並沒有發心,我們現在吃素是發心的。發什麼心呢?就是基於慈悲心、平等心。剛才說,很多人不信宗教也吃素,那是為了身體健康,認為吃肉血管會阻塞而吃素,佛教裏也有貪求功德才吃素的,這些都是吃素的動機,所以有很多學者提倡素食,不但提倡素食,還提倡吃生菜,這些吃素的觀念,有沒有功德?沒有功德。這完全只是保護自己身體的健康,雖然也是一種發心,但就和修行學佛不相應了。

吃素的目的,就是在養成我們的大慈悲心

孟子也說:

見其生,不忍見其死

聞其聲,不忍食其肉

什麼叫相應?所謂相應,是與慈悲心相應,與平等心相應,這就是菩薩,這就是佛。平等心、慈悲心就是佛,所以佛經裏講「眾生歡喜,諸佛歡喜」。菩薩以慈悲心為根本,「因大悲心而發菩提心,因菩提心而成正覺」,所以。什麼是大慈悲心?一切眾生皆有佛性,每個人都貪生怕死,所有一切動物都有貪生怕死的心,這就是覺性、就是靈心,人人都有,動物也有,基於這個道理,我們不忍心吃牠們。孟子也說,「君子之於禽獸也,見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」我們看到一隻動物臨死時嚎啕哀叫,心裡覺得很悲慘,基於這個慈悲心,不能吃眾生的肉,這是第一個原因,完全是基於慈悲心,基於佛性的關係。

人有三世因果

慢慢觀察

因果,就在日常生活中

第二是基於因果的關係。什麼叫因果?一個人有過去、現在、未來三世因果,現在我們吃牠們的肉,將來牠們也會殺掉我們、吃掉我們。一般人都知道,吃四兩就要還半斤,這就是因果的關係,基於這個道理,我們不能吃肉。第三個原因是一切眾生都是我們的親眷,今生在一起,父母也好,兄弟、師長、同參道友也好,這就是緣,一個是善緣,一個是惡緣,過去結了善緣,今生就合得來,大家互相幫助;如果處得不好,偷盜、詐騙,今生一碰了面就是冤家、就是仇人,這就是因果。基於這個原因,絕對不能再違背因果的道理,說不定我們現在吃的肉,就是我們過去的親戚、朋友,吃了肉就是吃了親眷一樣,所以知恩、報恩、就是要有慈悲心。這些道理,有的人相信,有的人不一定相信,人有三世因果,慢慢觀察,因果就在日常生活中。

以前有個寒山、拾得,大家都知道是文殊菩薩、普賢菩薩的化身,一日寒山大士出來遊化人間,看到村落裏討媳婦,大擺酒席辦了幾百桌,鑼鼓吹吹打打的,大家都很高興,寒山大士一看到,一把鼻涕一把淚的哭起來了,旁邊的人一看就說,你這個瘋子,今天是喜事,你為什麼在這裡哭哭啼啼的,親戚朋友們說著就要趕他走,寒山大士講,我不是瘋子,你們才是瘋子。在場的人說,我們很正常,你才是瘋瘋顛顛的,怎麼反過來說我們是瘋子呢?寒山大士馬上說了一首詩:

六道輪迴苦,孫子娶祖母;

牛羊為上座,六親鍋內煮。

在六道輪迴中是很苦的,一個人如果生生世世不知道用功、不知道修行,就是在六道中輪迴。六道第一個是天道,行十善就升到天上,修四禪八定,也可以升到天上去。第二個是修羅道,修羅有天之福,而沒有天之德,長得很醜惡。第三個是人道,我們現在就屬於人道,世界上有種種人,每個人都不一樣。第四個是畜生道,再其次是餓鬼道,再其次是地獄道,地獄道是罪大惡極的人,這六道輪迴,天上天福享盡了,到人道來,說不定天福享盡了,馬上又變成畜生,墮入惡道,始終是天上、人間、地獄、餓鬼、畜生輪流不停,像車輪一樣,若不知用功、不知修行,生生世世始終在六道輪迴中,受盡生老病死苦,其他的苦太多了,所以人生就是一個苦海。

「六道輪迴苦,孫子娶祖母」我們看到是新郎、新娘,事實上是孫子娶祖母做太太,現在一般人看不見,沒有這個慧眼,沒有這個法眼,沒有天眼,所以每個人都在顛倒當中,「六道輪迴苦,孫子娶祖母」你看這瘋瘋顛顛的,是不是顛倒?「牛羊為上座」,現在來的親戚朋友高朋滿座,這是什麼呢?這些都是過去殺的牛羊,今生轉世為人為上座,「六親鍋內煮」現在煮的雞肉、鴨肉、牛肉是什麼呢?都是過去的六親眷屬,我們想看看,佛、菩薩,有了天眼通,這些事情都看得清清楚楚地,不要吃眾生肉,完全是基於慈悲心、基於平等心,所以我們絕對不要吃眾生肉。

剛才講的這位學者,他講吃素不是我們佛教說的,而無論大乘經典,小乘經典,都講不吃眾生肉,可見他連佛經都沒看過。大乘經講得很清楚,例如菩薩戒當中說,不吃眾生肉,同時還要持六齋日;在小乘經典裏面,佛也告訴我們,要吃三淨肉,要吃五淨肉,我們初初修行學佛,嘴巴起了貪心,貪著口腹,由於吃肉已經吃成習慣了,不吃肉心當中就很難過,就吃不下去,一餐沒有魚肉,就吃不下飯,認為吃魚肉是種快樂,是種享受,其實是在造業,同樣的道理,所以佛就開方便,告訴我們吃三淨肉。

三淨肉是:

不見殺,不教他殺,不為己殺

什麼是三淨肉?我們吃肉時有三個條件,有了這三個條件,吃這個肉就是清淨的,就沒有什麼罪過。第一個條件:不見殺;第二個:不教他殺;第三個:不為己殺,不是專門為自己殺的。什麼叫做不見殺?到市場上去買東西,有很多家庭主婦,到市場上去買東西,看到雞剛剛宰掉的,很新鮮,就把牠買回去,這就是見殺,見殺,見死不救,沒有慈悲心,吃了就要遭罪過,所以我們不要見殺,要買就買死的。第二個自己不殺,也不叫他殺。有很多人自己怕殺生,而叫人家來殺,還不是一樣有罪過。叫人家殺生,這個心很惡毒,自己卻在那兒坐享其成,使人家遭罪過。這樣雖然是沒有殺,可是教唆他殺,教唆犯是幫兇,也是一樣地有罪過。第三個不專門為自己殺。什麼叫做不專門為自己殺?譬如你到親戚朋友家裏去,因為很久沒有看到你,覺得特別親切,特地為你斬個雞,這個雞就不能吃啊!為什麼呢?這一吃了以後,就造了惡業,如果你不去,這隻雞就不死,所以這個雞你就不能吃。

我們要想保全自己的生命,為了自己的健康,雖然不能完全吃素,最低限度也要吃三淨肉,第一個是不見殺;第二個是不自殺,不教他殺;第三個是不為己殺。三淨肉吃習慣了,慢慢善根發現,慈悲心養成了,知道這個三淨肉,還不是最高境界,再進一步要吃五淨肉,什麼叫做五淨肉?五淨肉,具足五個條件,我們吃了這個肉,就絕對不遭罪過了。除了剛才所講的三個條件以外,另外再加兩個,一個是是自死,自己死掉了或者是病死,或者是老死,或者是被人家碰死掉了,這就可以吃。但是現在一般人認為,病死的不能吃,老死的也不能吃,所以這種機會就比較少了。另一個是鳥殘,什麼叫鳥殘?就是山上野獸、鳥類吃剩的腿子,就可以撿回來吃,這種機會又更少了,所以乾脆都不要吃,就完全清淨了。

我們現在吃素也開方便。要知道吃素吃成了習慣就沒有問題,但是在沒有養成習慣以前,心裏面就會有煩惱,好像少了什麼東西,吃了覺得肚子裏沒有味道,嘴巴裏也沒有味道,飯也不想吃了,為了避免這些影響,所以乾脆一個月吃六天素,就稱之為六齋日。有很多人是初一吃素,吃一天素這也是不錯;有的吃早上也可以,都是一個慈悲心。但真正要達到好處,就要吃六天,根據佛經裏面的記載,並沒有吃早齋,也沒有初一、十五吃素的,這是為了世間上的方便。若真正要依據佛法,那就是六天,一個月當中吃素六天,就稱為六齋日。上半月,初八、十四、十五;下半個月,二十三和月底最後兩天,一共加起來是六天。這六天當中絕對不要吃眾生肉,不但不吃眾生肉,而且這六天當中,儘量保持身口意三業清淨。眼睛不看壞的,耳朵不聽壞的,鼻子不聞臭的,嘴巴不說人家是非,心裡也不打妄想,身體多做些善事,這在我們佛法當中,就稱之為六齋日。

有的人在這六天,或其他的時間受八關齋戒,這些都是給我們增長福報,消除業障的。為什麼要持六齋日?我們這個世間一切都是有因有果的,初八這一天是四大天王的部下,來巡視人間的善惡。天龍八部都歸四大天王來管理,這一天天龍八部來巡視人間的善惡,你剛好做了很多善事,天龍八部馬上把你記下來,送到四大天王那裏去,這一生就能增福壽。假使做了壞事,說不定這一生大災大禍很快就要臨頭了,也不用到來世才受報。為什麼?罪大惡極,四大天王不給你來世報,所以這一生很快就要受報。十四這一天,是四大天王的太子,來巡視人間善惡。十五當天,是四大天王親自出馬,來巡視人間善惡,下半個月也是一樣。我們在這六天當中,「諸惡莫作,眾善奉行」,這六天當中不管世間善法、出世間善法,都精進不懈,不去做惡事,就能真正增福壽。

有很多人講,師父你這種說法,好像因為有四大天王來了,我們才做善事。其實這是個方便,等到六天統統養成習慣了,那這一個月,等於就是六齋日一樣。我們人,好的習慣不容易養成,壞的習慣,卻很容易養成。譬如:抽煙、吃酒、嚼檳榔,乃至於過夜生活,這些習慣我們本來沒有,是後來慢慢養成的。壞習慣養成很快,抽煙不到幾次就學會了,但想把煙戒掉是不簡單的。吃酒也是如此,慢慢吃,吃上癮了,要想把酒戒掉,也是不容易,佛法就告訴我們,先把最重要的壞習慣慢慢戒掉,好的習慣、好的念頭養成了,心當中就是一片光明。所以吃素有幾種好處:第一個是長養我們慈悲心。怎麼能完全達到吃素的目的與利益?就是要發心正確。發什麼心?我們也不是貪著功德,功德不能說是沒有,功德是從什麼地方產生出來的?就是從慈悲心長出來的,從平等心長出來的。我們知道,念佛有功德,誦經也有功德,吃素也有功德,究竟功德在那個地方呢?這些都靠我們發心。假使我們沒有發這個心,沒有平等心,也沒有慈悲心,吃素只是為自己著想,為自己就是我相,為我就是貪。貪著自己的身體來吃素,雖然可以達到健康,但是心中天天增長愚痴和無明,並沒有什麼功德,所以我們做任何事情就是要發心正,發心正而吃素,就有無量的功德、無量的福報。

發心不正,雖然是同樣一件事情,就不一定有很大的福德。剛才講的這位學者只看到表面,說這個牛馬羊吃素不能得到解脫,牛馬羊為什麼不能得到解脫?因為牠們沒有發心,沒有發慈悲心,沒有發平等心,完全是業報非吃不可,若不吃草就會死掉,一旦吃草就等於受罪一樣,這是過去的一種惡報,而不是發心,所以那位學者完全是一種偏見。為什麼產生這種見解?譁眾取寵!我們修行學佛,無論在家也好,出家也好,都要親近善知識,能親近一個真修實證的大善知識,這是最重要的。

發心吃素,對修行人而言,是很重要的。我們再來講講現在的歪風。什麼歪風?有很多人本來學佛很精進,也吃素、也受五戒了,最後說密宗可以吃肉、可以吃酒,於是就學密去了。問他為什麼去學密,他說學密很好,可以吃肉,可以吃酒,既可以享受世間的五欲之樂,又可得到解脫,可以即身成佛!我們想想,那有這種事情?這些就是知見不正!密宗為什麼不吃素?以前在西藏是畜牧生活,那個地方沒有蔬菜,所以吃牛羊。現在密法到了台灣,環境改變了,所以有很多人還是吃素。現在很多投機取巧的人,藉著修密法,來行自己的方便,放縱五欲,走錯了路,這就糟糕了。

我們要知道,為什麼修行學佛要吃素?就是一個慈悲心、平等心。有很多人講,吃素沒有營養。前幾年,有一位居士,很晚很晚到萬里山上來敲師父的門,他講,師父很抱歉,我實在是沒有辦法了,所以晚上來請師父給我開示。我問他什麼事情,怎麼這麼晚上山來?他說,師父,實在是不得了,我已經一個月都睡不著了。我問他為什麼會睡不著覺?心當中一定有些問題。他說,在十年以前,曾經向觀世音菩薩許了個願,祈求觀世音菩薩慈悲,若能買了一棟房子,就開始吃素,現在不但買了一棟房子,而且還買了兩棟。照理說應該吃素了,可是又覺得蔬菜沒有味道;另一方面我太太也不給我吃素,說蔬菜裏沒有營養。到底是吃素或是不吃素好呢?如果不吃素,觀音菩薩又滿了我的願,就對不起觀音菩薩;如果是吃素,既不好吃,又沒有口味,又沒有營養。究竟是吃或不吃?不吃,對不起觀音菩薩;吃,又有這些問題出來了,為了這個問題,始終在心中不停地打妄想,想久了,問題就來了。師父!你是拜觀音菩薩的,請師父慈悲跟觀音菩薩講一講,等我在迪化街買了一棟房子,我再來吃素,好不好?我說,就算你在迪化街買一棟房子,你還是不可能吃素。因為你現在認為迪化街的房子很貴,現在這個市政府已遷到吳興街、三張犁那裏去了,將來三張犁那裏的房子漲起來了,你可能又要求觀音菩薩,給你在三張犁買棟房子,再來吃素,就算你在三張犁買到房子了,也是一樣不可能吃素!

現在台灣有很多富貴人家,不要說是一棟、二棟、三棟房子,十棟、二十棟房子都有。他現在不能吃素,即使有二十棟房子,還是不會知足,還要在加拿大、紐西蘭、在香港、在大陸置產,這樣子沒完沒了,始終不會吃素的。我們吃素,好吃不好吃?那一個好吃?那一個不好吃啊?這不是絕對的事情。舉例來說,一般台灣人都喜歡吃清淡的;廣東人又不一樣了,喜歡吃甜甜的、酸酸的、加一點鹽巴,說這個味道是廣東味,這個味道很好。那麼,湖南人又不一樣了,湖南和四川、湖北,這一帶的人喜歡吃什麼?喜歡吃辣的、喜歡吃鹹的,你這一桌子菜再好,假使不辣,也不鹹,他就認為不好吃。另外還有江浙一帶的人,喜歡吃臭的,愈臭覺得愈香,你看現在有很多人喜歡吃臭豆腐,但有很多人聞到臭豆腐,頭都發昏了,你說這個臭的是好吃,還是不好吃呀?還有南方人喜歡吃米,北方人喜歡吃麵,你看那個北方人,他只要一個饅頭,裏面放一個大蒜,再加一瓢辣椒醬,包在這個饅頭裏面,就吃得津津有味,覺得這個東西比過年的食物還好吃,這個就是北方人的口味。這巴西一帶的人又不一樣了,他們喜歡吃酸的,這一桌子的菜,假使沒有酸的,就認為不好吃。另外有人喜歡吃苦瓜,有位先生喜歡吃苦瓜,如果你要請他,先要準備苦瓜,假使這桌子沒有苦瓜,他馬上拍拍屁股就跑掉了。我們想想,酸甜苦辣,哪一個好吃?哪一個不好吃?我們明白了這個問題以後,就知道味道是假的,不是真的,完全是我們心當中的一種分別、一種執著。

在我們佛法來講,諸法緣起、緣起性空,一切現象都是因緣和合所生。因緣沒有了,什麼都是虛妄,什麼都是空的。味道也是如此的,一方面是我們過去養成的習慣,一方面認為這個味道很好吃,很符合自己的口味,這完全是個人的分別、執著。你說哪個好吃?哪個不好吃?再舉個例子來說,有很多做苦力的人,吃的並不好,可是身體卻很健康;反而有很多富貴人家,天天吃好的,甚至還吃補品,身體不一定健康。為什麼?就是因為心當中有煩惱。心當中有了煩惱,吃東西下去就不能消化,沒辦法吸收,吃下去就排掉了。所以,營養不營養,好吃不好吃,並不一定在蔬菜上面。

沒有吃素以前,總認為:

大魚大肉很好吃

這是我們過去的習慣、執著

現在吃素吃習慣了,反而還覺得吃素又香又甜

不管我們是在家也好,出家也好,在還沒有吃素以前,總認為大魚大肉很好吃,粗茶淡飯不好吃,這是我們過去的習慣、執著。現在吃素吃習慣了,十年、二十年、三十年、四十年,反而還覺得吃素又香又甜。過去認為好吃的大魚大肉,現在覺得是臭的,一聞到頭都要發昏。我們想想看,這是什麼道理?過去認為好吃,現在卻認為不好吃了;過去認為不好吃的,現在又認為好吃了;過去認為粗茶淡飯不好吃,現在吃到嘴巴裏又香又甜;過去認為大魚大肉好吃,現在卻認為又腥又臭。這是什麼道理?由此證明吃素、吃葷,那一個好吃完全在於我們這念心。有很多人跑三點半的人,三點半沒有解決。他的朋友說,我實在沒有辦法幫你的忙,只能請你吃一餐,三點半的問題沒有解決,這一餐給他吃再好的,吃完了你問他,這菜好不好吃?他一定不知道,為什麼?他心當中有問題存在,吃完了也沒有味道。所以我們瞭解了以後,吃素也好,吃葷也好,完全是我們心的問題。一般人說蔬菜是沒有營養,這根本沒有道理。現在有很多吃素的,不一定是信宗教才來吃素。其他不信仰宗教的人也來吃素,就是為了健康,蔬菜裏面很有營養。我們現在吃素,吃了幾十年了,從來也不吃葷的東西,身體很健康,這就證明蔬菜裏面的營養也很高。現在荷爾蒙、蛋白質,這一類的東西,有很多都是從植物裏面提煉出來的,很少是從動物裏面提煉出來的,怎麼說蔬菜裏沒有營養?再看看大象、牛、馬不也是吃草嗎?牠們都力大無窮,這就證明植物是很有營養的。

我們現在人的壽命很短,根據歷史記載,以前的人壽命是很長的,幾百歲,幾千歲,甚至還到幾萬歲。我們現在想想,醫藥發達了,科學進步了,應該身體很健康,壽命很長遠,但為什麼不如過去的人呢?這當中很顯而易見的,第一,過去那些人吃的是果子,是天然的東西,穿的是樹葉子,不像現在穿的很奢侈、很豪華。住的是什麼?住的是木頭架子、木頭房子。所以現在一般人研究,喜歡住木頭房子,吃要吃生的,這完全是復古了。我們現在瞭解,過去的人身體很健康、很長壽,一個是住木頭房子,一個是吃天然的水果,就知道素食是很營養、很健康的。過去的老祖宗就是吃素、就是住木房子,你看燧人氏鑽木取火,有巢氏架木為巢,就是用木頭來做房子。我們現在一般人為了健康也住木頭房子,由這些證明,我們現在吃素,一定是很健康,一定是很營養。

不吃眾生肉,因為眾生是未來的佛、未來的菩薩

人人都有生命

愛護我們自己的生命,也要尊重

人家的生命

佛法講吃素的理由,不是為了要活幾百歲,而是一種慈悲心、平等心。我們不吃眾生肉,因為眾生是未來的佛、未來的菩薩,這是第一個道理。第二個道理,人人都有生命,愛護我們自己的生命,也要尊重人家的生命。第三是基於三世因果的道理。基於這些道理,我們清楚了為什麼要吃素,這樣子就是個因,是什麼因?是菩提因、是正因,基於這個因來做事情,果報就是無量的。假使沒有這個正因來吃素,固然善法還是有善報,不過就減少了很多。

不僅佛法如此,世間法也是如此。不管是做官的也好,做生意的也好,行醫的也好,讀書的也好,乃至於從事軍事的也好,要把我們這個心檢討檢討,為什麼要當醫生?為什麼要從事政治?為什麼要經營建築?為什麼要經營商業?為什麼要研究學問?把這念心檢討出來,假使這念心正了,那麼現在所做所為都是無量功德,現在就是行菩薩行。假使這念心不正,那麼我們所做所為,不但沒有功德,而且自己還打妄想、造惡業。不但是社會上如此,對我們修行人也是如此。我們為什麼要出家?為什麼要修行?這觀念要正確。假使這個觀念不正,雖然是出家修行,也沒有功德,怎麼說呢?我現在是受了刺激來出家的,是為了逃避債務來出家的,這些觀念就是不正,「因地不真,果遭紆曲」,也就得不到出家的大利益。

誦經也是如此的。為什麼要誦經?為什麼要打坐?我們要把這個觀念弄清楚。社會上也有很多人誦經,很多人打坐,他有沒有功德?不一定有功德。不但沒有功德,還給自己帶來些煩惱。為什麼?譬如誦經,社會上有所謂誦經團,人家死了,請他誦經,誦了經以後,還要講價錢,跟買賣一樣,就是把佛經,當成做買賣、做生意了,在我們佛法來講,這就稱之為「販賣如來」,不但沒有功德,而且還遭罪過。同樣是佛法,誦經是好事,為什麼會變成罪過?就是因為這念心不正!我們打坐也是一樣的。打坐可以明心見性,可以修定修慧,可以得到禪定,社會上有很多人來打坐,他不是基於這個觀點,而是想:我來打坐,可能得到神通,我來打坐,菩薩會來跟我講話,可能可以悟個「明牌」出來,這樣子來打坐,可能會得到神經病,實實在在是如此的。打坐有所求,希望菩薩告訴你,某某人的三世因果,這樣子保證你會出毛病,所以這念心,非常地微妙,心正了,時時刻刻都是善法,時時刻刻都是光明;這念心不正,做了事情也不一定能得到福報。

例如從事政治的人,參加選舉,端看他是發什麼心?假使是發慈悲心來選舉,為了國家、社會,為了我們台灣能夠安定,使每個人得到安定,事業和家庭得到保障,來從事慈悲、平等、愛民的政治,這種當官的人,官當的愈大愈好,現在就是菩薩!因為有了社會地位了,可以做更多事情,這不是菩薩行是什麼呢?假使不明白這個道理,只是為了膨脹自己來選舉,當中不外乎是名利財色,就糟糕了,不但身敗名裂,將來還要墮入惡道,所以這一念心的差別,是非常非常微細的,差之毫釐,失之千里。在我們佛法來講,「三界唯心,萬法唯識」,修行沒有別的,就看怎樣調心?怎樣運用我們這念心?怎樣定心?怎樣淨心?哪個是光明的?哪個是黑暗的?哪些該做?哪些不應該做?佛法上就告訴我們這些道理。

這念心,時時刻刻都在定慧當中

又有定力,又有智慧

這就是佛法

我們這念心,像一片鏡子,不落一點塵垢,像一潭止水一樣,不生一念妄想,時時刻刻都在定慧當中,又有定力、又有智慧,這就是佛法。真正到達了這個程度,這個心有定力、有智慧,就像一般所說,「心想事成」、「心靈福至」,學業一定會成就,事業一定會成就。這時,心通法界,心當中定了,心當中有智慧,這念心一動,就產生感應出來,假使沒有到達這個程度,我們這個心,怎樣也沒有辦法產生感應出來。因為心散亂、心顛倒、心昏沈、心糊塗,晚上睡覺都會做惡夢,白天昏昏沈沈地,什麼事都判斷不清,哪裏還有什麼感應?

所以吃素和修行學佛有什麼關係?關係是很深的!不論是大乘經、小乘經,都講要吃素。有很多人沒弄清楚佛法,為了膨脹自己而亂講話,害了很多真正想要修行學佛的人,使得發心的人走錯了路,所以我們很簡單、很扼要地把這些道理提示出來,使每個想要修行學佛的人能走對路頭,首先要有慈悲心。慈悲心的養成,第一個是不殺生,第二個是救生,第三個就是要吃素。就是這樣子在日常生活上來磨鍊自己、來訓練自己,最後到達真正慈悲、平等,這個心就清淨了、就解脫了。

佛法是最實在的真理,做一分就得一分,做十分就得十分,所以吃素和我們修行學佛,實在有很密切的關係。佛法第一個就要有福德,福德的產生,就要有戒行。哪些該做?哪些不該做?吃素是件好事情,對我們身體健康也很好。從醫學上來講,吃素會減少高血壓,減少很多癌症,身體也會減少很多疾病。而我們佛法不是從這個觀點來吃素,完全是基於慈悲心,所以希望每個人,不管是要想提昇自己,或是要使自己身體健康,或想增長智慧、增長福德、增長慈悲心也好,都應該要修行學佛。要想修行學佛,第一個根本要件,就是要慢慢地養成我們的正知正見,第一步慢慢習慣吃三淨肉,吃了三淨肉,然後再吃五淨肉,從不殺生、救生、進而吃素,這樣子學佛就很有進步。

所以吃素和學佛是很有密切關係的,同時與我們自己的身體健康,與我們的福德,與我們的智慧,與我們的定力都有很大的關連,希望我們每一個人要有這樣的認識。相信有智慧的人,對於自己一定會觀照、愛護,從什麼地方去愛護?就要從因上去愛護,不要從果上去求,種因一定得果,種什麼因,將來一定得什麼果,我們修行學佛,要想更上一層樓,就要從這方向去努力。

藥師琉璃光如來本願功 德經

1-1 如 是我聞:一時薄伽梵,遊化諸國至廣嚴城,住樂音樹下。與大苾芻眾八千人俱,菩薩摩訶薩三萬六千,及國王、大臣、婆羅門、居士、天龍藥叉,人非人等,無量大 眾,恭敬圍繞,而為說法。爾時、曼殊室利法王子,承佛威神,從座而起,偏袒一肩,右膝著地, 向薄伽梵,曲躬合掌。白言:

世尊!惟願演說如是相類諸佛名號, 及本大願殊勝功德,令諸聞者業障銷除,為欲利樂像法轉時諸有情故。」

爾時世尊,讚曼殊室利童子言:「善哉!善哉!曼殊室利!汝以大悲,勸請我說諸佛名號本願功德,為拔業障所纏有情,利益安樂像法轉時諸有情故。汝今諦聽!極善思惟!當為汝說。」曼殊室利言:「唯然願說!我等樂聞!」

1-2 佛告曼殊室利:「東方去此,過十殑伽沙等佛土,有世界名淨琉璃,佛號藥師琉璃光如來、應正等覺,明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵。曼殊室利!彼佛世尊藥師琉璃光如來,本行菩薩道時,發十二大願,令諸有情,所求皆得。

第一大願:願我來世,得阿耨多羅三藐三菩提時,自身光明,熾然照耀,無量無數無邊世界,以三十二大丈夫相,八十隨好,莊嚴其身;令一切有情,如我無異。

第二大願:願我來世,得菩提時,身如琉璃,內外明徹,淨無瑕穢;光明廣大,功德巍巍,身善安住, 燄網莊嚴,過於日月;幽冥眾生,悉蒙開曉,隨意所趣,作諸事業。

第三大願:願我來世,得菩提時,以無量無邊智慧方便,令諸有情,皆得無盡所受用物,莫令眾生,有所乏少。

1-3第四大願:願我來世,得菩提時,若諸有情,行邪道者,悉令安住菩提道中;若行聲聞獨覺乘者,皆以大乘而安立之。

第五大願:願我來世,得菩提時,若有無量無邊有情,於我法中,修行梵行,一切皆令得不缺戒,具三聚戒;設有毀犯,聞我名已,還得清淨,不墮惡趣!

第六大願:願我來世,得菩提時,若諸有情,其身下劣,諸根不具,醜陋、頑愚、盲、聾、瘖、瘂、攣躄、背僂、白癩、癲狂、種種病苦;聞我名已,一切皆得端正黠慧,諸根完具,無諸疾苦。

第七大願:願我來世,得菩提時,若諸有情,眾病逼切,無救無歸,無醫無藥,無親無家,貧窮多苦;我之名號,一經其耳,眾病悉除,身心安樂,家屬資具,悉皆豐足,乃至證得無上菩提。

1-4 第八大願:願我來世,得菩提時,若有女人,為女百惡之所逼惱,極生厭離,願捨女身;聞我名已,一切皆得轉女成男,具丈夫相,乃至證得無上菩提。

第九大願:願我來世,得菩提時,令諸有情,出魔羂網,解脫一切外道纏縛;若墮種種惡見稠林,皆當引攝,置於正見,漸令修習諸菩薩行,速證無上正等菩提!

第十大願:願我來世,得菩提時,若諸有情,王法所錄,繩縛鞭撻,繫閉牢獄,或當刑戮,及餘無量災難凌辱,悲愁煎迫,身心受苦;若聞我名,以我福德威神力故,皆得解脫一切憂苦!

第十一大願:願我來世,得菩提時,若諸有情,饑渴所惱,為求食故,造諸惡業;得聞我名,專念受持,我當先以上妙飲食,飽足其身,後以法味,畢竟安樂,而 建立之。

1-5 第十二大願:願我來世,得菩提時,若諸有情,貧無衣服,蚊虻寒熱,晝夜逼惱;若聞我名,專念受持,如其所好,即得種種上妙衣服,亦得一切寶莊嚴具,華鬘塗香,鼓樂眾伎,隨心所翫,皆令滿足。

曼 殊室利!是為彼世尊藥師琉璃光如來應正等覺行菩薩道時,所發十二微妙上願。復次,曼殊室利!彼世尊藥師琉璃光如來,行菩薩道時,所發大願,及彼佛土,功德 莊嚴,我若一劫、若一劫餘,說不能盡。然彼佛土,一向清淨,無有女人,亦無惡趣,及苦音聲; 琉璃為地,金繩界道,城闕宮閣,軒窗羅網,皆七寶成;亦如西方極樂世界,功德莊嚴,等無差別。於其國中,有二菩薩摩訶薩:一名日光遍照,二名月光遍照。是 彼無量無數菩薩眾之上首,次補佛處,悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏。是故曼殊室利!諸有信心善男子、善女人等,應當願生彼佛世界。」

1-6 爾時世尊,復告曼殊室利童子言:「曼 殊室利!有諸眾生,不識善惡,唯懷貪吝,不知布施,及施果報,愚癡無智,闕於信根,多聚財寶,勤加守護。見乞者來,其心不喜,設不獲已,而行施時,如割身 肉,深生痛惜。復有無量慳貪有情,積集資財,於其自身,尚不受用,何況能與父母妻子奴婢作使,及來乞者?彼諸有情,從此命終,生餓鬼界,或傍生趣。

由昔人間,曾得暫聞藥師琉璃光如來名故,今在惡趣,暫得憶念彼如來名,即於念時,從彼處沒,還生人中;得宿命念,畏惡趣苦,不樂欲樂,好行惠施,讚歎施者,一切所有,悉無貪惜,漸次尚能以頭目手足,血肉身分, 施來求者,況餘財物?

復次,曼殊室利!若諸有情, 雖於如來受諸學處,而破尸羅;有雖不破尸羅,而破軌則;有於尸羅軌則,雖則不壞,然毀正見;有雖不毀正見,而棄多聞, 於佛所說契經深義,不能解了;有雖多聞,而增上慢,由增上慢,覆蔽心故,自是非他,嫌謗正法,為魔伴黨。如是愚人,自行邪見,復令無量俱胝有情,墮大險坑。此諸有情,應於地獄傍生鬼趣,流轉無窮。

1-7若 得聞此藥師琉璃光如來名號, 便捨惡行,修諸善法,不墮惡趣;設有不能捨諸惡行、修行善法,墮惡趣者,以彼如來本願威力,令其現前,暫聞名號,從彼命終,還生人趣,得正見精進,善調意 樂,便能捨家,趣於非家,如來法中,受持學處,無有毀犯, 正見多聞,解甚深義, 離增上慢,不謗正法,不為魔伴, 漸次修行諸菩薩行,速得圓滿。

1-8 復 次,曼殊室利!若諸有情, 慳貪嫉妒,自讚毀他,當墮三惡趣中,無量千歲,受諸劇苦!受劇苦已,從彼命終,來生人間,作牛馬駝驢,恆被鞭撻,饑渴逼惱,又常負重,隨路而行。或得為 人,生居下賤,作人奴婢,受他驅役,恆不自在。若昔人中,曾聞世尊藥師琉璃光如來名號,由此善因,今復憶念,至心歸依。以佛神力,眾苦解脫,諸根聰利,智 慧多聞, 恆求勝法,常遇善友,永斷魔,破無明,竭煩惱河,解脫一切生老病死,憂愁苦惱。

復次,曼殊室利!若諸有情,好喜乖離, 更相鬥訟,惱亂自他,以身語意,造作增長種種惡業,展轉常為不饒益事,互相謀害。告召山林樹塚等神;殺諸眾生,取其血肉祭祀藥叉、羅剎婆等;書怨人名,作其形像,以惡咒術,而咒詛之;魘魅蠱道,咒起屍鬼,令斷彼命,及壞其身。

1-9 是諸有情,若得聞此藥師琉璃光如來名號,彼諸惡事,悉不能害,一切展轉,皆起慈心,利益安樂,無損惱意及嫌恨心,各各歡悅,於自所受,生於喜足,不相侵凌,互為饒益。一切展轉,皆起慈心,利益安樂,無損惱意及嫌恨心,各各歡悅,於自所受,生於喜足,不相侵凌,互為饒益。

復 次,曼殊室利!若有四眾:苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,及餘淨信善男子、善女人等,有能受持八分齋戒, 或經一年,或復三月,受持學處,以此善根,願生西方極樂世界無量壽佛所,聽聞正法,而未定者,若聞世尊藥師琉璃光如來名號,臨命終時,有八大菩薩,其名 曰:文殊師利菩薩,觀世音菩薩,得大勢菩薩,無盡意菩薩,寶檀華菩薩,藥王菩薩,藥上菩薩,彌勒菩薩。是八大菩薩乘空而來,示其道路,即於彼界,種種雜色 眾寶華中,自然化生。或有因此,生於天上,雖生天中,而本善根,亦未窮盡,不復更生諸餘惡趣。天上壽盡,還生人間,或為輪王,統攝四洲,威德自在,安立無 量百千有情,於十善道;或生剎帝利、婆羅門、居士大家,多饒財寶,倉庫盈溢,形相端嚴,眷屬具足,聰明智慧,勇健威猛,如大力士。若是女人,得聞世尊藥師琉璃光如來名號,至心受持,於後不復更受女身。

2-1復次,曼殊室利!彼藥師琉璃光如來,得菩提時,由本願力,觀諸有情,遇眾病苦,瘦 癴乾消,黃熱等病;或被魘魅蠱毒所中;或復短命,或時橫死;欲令是等病苦消除,所求願滿。時彼世尊,入三摩地,名曰除滅一切眾生苦惱。既入定已,於肉髻中,出大光明,光中演說,大陀羅尼曰:

南無薄伽伐帝

鞞殺社 窶嚕薜琉璃

缽喇婆 喝囉闍也 怛他揭多也

阿囉喝帝

三藐三勃陀耶

怛姪他 唵 鞞殺逝

鞞殺逝 鞞殺社

三沒揭帝莎訶

    爾時光中說此咒已,
    大地震動,放大光明
    ,一切眾生,病苦皆
    除,受安隱樂。曼殊
    室利!若見男子女人
    ,有病苦者,應當一
    心,為彼病人,常清
    淨澡漱,或食或藥、
    或無蟲水、咒一百八
    遍,與彼服食,所有

    病苦,悉皆消滅。2-2若有所求,至心念誦,皆得如是,無病延年;命終之後,生彼世界,得不退轉,乃至菩提。是故曼殊室利!若有男子女人,於彼藥師琉璃光如來,至心殷重,恭敬供養者,常持此咒,勿令廢忘。

復 次,曼殊室利!若有淨信男子女人,得聞藥師琉璃光如來,應正等覺,所有名號,聞已誦持。晨嚼齒木,澡漱清淨,以諸香花,燒香塗香,作眾伎樂,供養形像。於 此經典,若自書,若教人書,一心受持,聽聞其義。於彼法師,應修供養,一切所有資身之具,悉皆施與,勿令乏少。如是便蒙諸佛護念,所求願滿,乃至菩提。」

爾時曼殊室利童子白佛言:「世尊!我當誓於像法轉時,以種種方便,令諸淨信善男子、善女人等,得聞世尊藥師琉璃光如來名號,乃至睡中,亦以佛名,覺悟其耳。世尊!若於此經,受持讀誦。或復為他演說開示;若自書、若教人書;恭敬尊重,以種種華香塗香、末香燒香、花鬘瓔珞、幡蓋伎樂,而為供養;以五色綵,作囊盛之;掃灑淨處,敷設高座,而用安處。爾時,四大天王,與其眷屬,及餘無量百千天眾,皆詣其所,供養守護。

2-3  世尊!若此經寶,流行之處,有能受持,以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德,及聞名號,當知是處,無復橫死;亦復不為諸惡鬼神,奪其精氣,設已奪者,還得如故,身心安樂。」

佛 告曼殊室利:「如是如是!如汝所說。曼殊室利!若有淨信善男子、善女人等,欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者,應先造立彼佛形像,敷清淨座,而安處之。散種種 花,燒種種香, 以種種幢幡,莊嚴其處。七日七夜,受持八分齋戒,食清淨食,澡浴香潔,著新淨衣,應生無垢濁心,無怒害心,於一切有情,起利益安樂,慈悲喜捨,平等之心, 鼓樂歌讚,右繞佛像。

2-4 復 應念彼如來本願功德,讀誦此經,思惟其義,演說開示。隨所樂求,一切皆遂:求長壽得長壽,求富饒得富饒,求官位得官位,求男女得男女。若復有人,忽得惡 夢,見諸惡相;或怪鳥來集;或於住處,百怪出現。此人若以眾妙資具,恭敬供養,彼世尊藥師琉璃光如來者,惡夢惡相,諸不吉祥,皆悉隱沒,不能為患。或有水 火、刀毒懸險、惡象師子、虎狼熊羆、毒蛇惡蠍、蜈蚣蚰蜒、蚊虻等怖;若能至心憶念彼佛,恭敬供養,一切怖畏皆得解脫。若他國侵擾,盜賊反亂,憶念恭敬彼如 來者,亦皆解脫。

復次,曼殊室利!若有淨信善男子、善女人等,乃至盡形不事餘天,惟當一心歸佛法僧,受持禁戒:若五戒、十戒、菩薩四百戒、苾芻二百五十戒,苾芻尼五百戒。於所受中,或有毀犯,怖墮惡趣,若能專念彼佛名號,恭敬供養者,必定不受三惡趣生。

2-5 或有女人,臨當產時,受於極苦;若能至心稱名禮讚,恭敬供養彼如來者,眾苦皆除。所生之子,身分具足,形色端正,見者歡喜,利根聰明,安隱少病,無有非人,奪其精氣。」

爾時世尊,告阿難言:「如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德,此是諸佛甚深行處,難可解了,汝為信不?」阿 難白言:「大德世尊!我於如來所說契經,不生疑惑,所以者何?一切如來身語意業,無不清淨。世尊!此日月輪,可令墮落,妙高山王,可使傾動,諸佛所言,無 有異也。世尊!有諸眾生,信根不具,聞說諸佛甚深行處,作是思惟:云何但念藥師琉璃光如來一佛名號,便獲爾所功德勝利?由此不信,反生誹謗。彼於長夜,失 大利樂,墮諸惡趣,流轉無窮!」

佛告阿難:「是諸有情,若聞世尊藥師琉璃光如來名號,至心受持,不生疑惑,墮惡趣者,無有是處。

2-6 阿難!此是諸佛甚深所行,難可信解;汝今能受,當知皆是如來威力。阿難!一切聲聞獨覺,及未登地諸菩薩等,皆悉不能如實信解,惟除一生所繫菩薩。

阿難!人身難得;於三寶中,信敬尊重,亦難可得;聞世尊藥師琉璃光如來名號,復難於是。阿難!彼藥師琉璃光如來,無量菩薩行,無量善巧方便,無量廣大願;我若一劫,若一劫餘,而廣說者,劫可速盡,彼佛行願,善巧方便,無有盡也!」

爾時眾中,有一菩薩摩訶薩,名曰救脫,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,曲躬合掌,而白佛言:「大德世尊!像法轉時,有諸眾生,為種種患之所困厄,長病羸瘦,不能飲食,喉脣乾燥,見諸方暗,死相現前,父母親屬、朋友知識,啼泣圍繞;然彼自身,臥在本處,見琰魔使,引其神識,至於琰魔法王之前。

2-7 然 諸有情,有俱生神, 隨其所作,若罪若福,皆具書之,盡持授與琰魔法王。爾時彼王,推問其人, 算計所作,隨其罪福,而處斷之。時彼病人,親屬知識,若能為彼,歸依世尊藥師琉璃光如來,請諸眾僧,轉讀此經,然七層之燈,懸五色續命神幡,或有是處,彼 識得還,如在夢中,明了自見。或經七日,或二十一日,或三十五日,或四十九日,彼識還時,如從夢覺,皆自憶知,善不善業,所得果報;由自證見業果報故,乃 至命難,亦不造作諸惡之業。是故淨信善男子,善女人等,皆應受持,藥師琉璃光如來名號,隨力所能,恭敬供養。」

爾 時阿難問救脫菩薩言:「善男子!應云何恭敬供養,彼世尊藥師琉璃光如來?續命幡燈,復云何造?」救脫菩薩言:「大德!若有病人,欲脫病苦,當為其人,七日 七夜,受持八分齋戒。應以飲食,及餘資具,隨力所辦,供養苾芻僧。晝夜六時,禮拜供養,彼世尊藥師琉璃光如來。讀誦此經四十九遍,然四十九燈;造彼如來形像七軀,一一像前,各置七燈,一一燈量,大如車輪,乃至四十九日,光明不絕。造五色綵幡,長四十九搩手,應放雜類眾生,至四十九,可得過度危厄之難,不為諸橫惡鬼所持。

2-8 復 次,阿難!若剎帝利、灌頂王等,災難起時,所謂:人眾疾疫難,他國侵逼難,自界叛逆難,星宿變怪難,日月薄蝕難,非時風雨難,過時不雨難。彼剎帝利,灌頂 王等,爾時應於一切有情,起慈悲心,赦諸繫閉。依前所說,供養之法,供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根,及彼如來本願力故,令其國界,即得安隱,風雨順 時,穀稼成熟,一切有情,無病歡樂。於其國中,無有暴惡,藥叉等神,惱有情者,一切惡相,皆即隱沒;而剎帝利,灌頂王等,壽命色力,無病自在,皆得增益。

阿難!若帝后妃主,儲君王子,大臣輔相,中宮采女,百官黎庶,為病所苦,及餘厄難;亦應造立,五色神幡,然燈續明,放諸生命,散雜色花,燒眾名香;病得除愈,眾難解脫。」

2-9 爾時,阿難問救脫菩薩言:「善男子!云何已盡之命,而可增益?」救脫菩薩言:「大德!汝豈不聞如來說有九橫死耶?是故勸造續命幡燈,修諸福德,以修福故,盡其壽命,不經苦患。」阿難問言:「九橫云何?」

救脫菩薩言:「若 諸有情,得病雖輕,然無醫藥,及看病者,設復遇醫,授以非藥,實不應死,而便橫死。又信世間邪魔外道,妖孽之師,妄說禍福,便生恐動,心不自正,卜問覓 禍,殺種種眾生,解奏神明,呼諸魍魎,請乞福祐,欲冀延年,終不能得。愚癡迷惑,信邪倒見,遂令橫死,入於地獄,無有出期,是名初橫。二者、橫被王法之所 誅戮。三者、畋獵嬉戲,耽淫嗜酒,放逸無度,橫為非人,奪其精氣。四者、橫為火焚。五者、橫為水溺。六者、橫為種種惡獸所噉。七者、橫墮山崖。八者、橫為 毒藥魘禱咒詛、起屍鬼等之所中害。九者、饑渴所困,不得飲食,而便橫死。是為如來略說橫死,有此九種,其餘復有無量諸橫,難可具說!

3-1 復次,阿難!彼琰魔王主領世間,名籍之記,若諸有情,不孝五逆,破辱三寶,壞君臣法,毀於信戒,琰魔法王,隨罪輕重,考而罰之。是故我今勸諸有情,然燈造幡,放生修福,令度苦厄,不遭眾難。」

爾時,眾中有十二藥叉大將,俱在會坐,所謂:宮毘羅大將,伐折羅大將,迷企羅大將,安底羅大將,頞儞羅大將,珊底羅大將,因達羅大將,波夷羅大將,摩虎羅大將,真達羅大將,招杜羅大將,毘羯羅大將。此十二藥叉大將,一一各有七千藥叉,以為眷屬。同時舉聲白佛言:

「世 尊!我等今者,蒙佛威力,得聞世尊藥師琉璃光如來名號,不復更有惡趣之怖。我等相率,皆同一心,乃至盡形,歸佛法僧,誓當荷負一切有情,為作義利,饒益安 樂。隨於何等,村城國邑,空閑林中,若有流布此經,或復受持藥師琉璃光如來名號恭敬供養者,我等眷屬,衛護是人,皆使解脫一切苦難,諸有願求,悉令滿足。 或有疾厄,求度脫者,亦應讀誦此經,以五色縷,結我名字,得如願已,然後解結。」

3-2 爾時,世尊讚諸藥叉大將言: 「善哉!善哉!大藥叉將!汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者,常應如是,利益安樂,一切有情。」

爾時,阿難白佛言:「世尊!當何名此法門?我等云何奉持?」佛告阿難:「此法門名說藥師琉璃光如來本願功德;亦名說十二神將饒益有情結願神咒;亦名拔除一切業障;應如是持!」

時薄伽梵,說是語已,諸菩薩摩訶薩,及大聲聞,國王、大臣、婆羅門、居士、天龍、藥叉、揵達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等,一切大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

藥師琉璃光如來本願功德經

六 祖 壇 經 般若品第二

次日,韋使君請益,師陞座,告大眾曰:「總淨心念摩訶般若波羅蜜多。」復云:「善知識!菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷,不能自悟,須假大善知識示 導見性!當知愚人智人,佛性本無差別,只緣迷悟不同,所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法,使汝等各得智慧。志心諦聽!吾為汝說:

善知識!世人終日口念般若,不識自性般若,猶如說食不飽。口但說空,萬劫不得見性,終無有益。善知識!摩訶般若波羅蜜是梵語,此言大智慧到彼岸。此須心行,不在口念。口念心不行,如幻如化,如露如電;口念心行,則心口相應。本性是佛,離性無別佛。(1-1)

何名摩訶?摩訶是大。心量廣大,猶如虛空,無有邊畔,亦無方圓大小,亦非青黃赤白,亦無上下長短,亦無瞋無喜,無是無非,無善無惡,無有頭尾。

諸佛剎土,盡同虛空。世人妙性本空,無有一法可得,自性真空亦復如是。

善知識!莫聞吾說空,便即著空!第一莫著空!若空心靜坐,即著無記空。

善知識!世界虛空,能含萬物色像:日月星宿,山河大地,泉源谿澗,草木叢林,惡人善人,惡法善法,天堂地獄,一切大海,須彌諸山,總在空中。世人性空亦復如是。

善知識!自性能含萬法是大,萬法在諸人性中。若見一切人『惡之與善』,盡皆不取不捨,亦不染著,心如虛空,名之為大,故曰摩訶。(1-2)

善知識!迷人口說,智者心行。又有迷人,空心靜坐,百無所思,自稱為大;此一輩人,不可與語,為邪見故。

善知識!心量廣大,遍周法界,用即了了分明,應用便知一切。一切即一,一即一切,去來自由,心體無滯,即是般若。

善知識!一切般若智,皆從自性而生,不從外入,莫錯用意!名為真性自用。一真一切真。心量大事,不行小道。口莫終日說空,心中不修此行,恰似凡人自稱國王,終不可得,非吾弟子!

善知識!何名般若?般若者,唐言智慧也。一切處所,一切時中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚即般若絕,一念智即般若生。世人愚迷,不見般若;口說般若,心中常愚。常自言我修般若,念念說空,不識真空。般若無形相,智慧心即是。若作如是解,即名般若智。(1-3)

何 名波羅蜜?此是西國語,唐言到彼岸,解義離生滅。著境生滅起,如水有波浪,即名為此岸;離境無生滅,如水常通流,即名為彼岸;故號波羅蜜。善知識!迷人 口念,當念之時,有妄有非。念念若行,是名真性。悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行。不修,即凡;一念修行,自身等佛。

善知識!凡夫即佛,煩惱即菩提。前念迷即凡夫,後念悟即佛;前念著境即煩惱,後念離境即菩提。

善知識!摩訶般若波羅蜜,最尊最上最第一,無住無往亦無來,三世諸佛從中出。當用大智慧,打破五蘊煩惱塵勞。如此修行,定成佛道,變三毒為戒定慧。

善知識!我此法門,從一般若生八萬四千智慧。何以故?為世人有八萬四千塵勞,若無塵勞,智慧常現,不離自性。(1-4)

悟此法者,即是無念、無憶、無著,不起誑妄,用自真如性,以智慧觀照,於一切法不取不捨,即是見性成佛道。
善知識!若欲入甚深法界及般若三昧者,須修般若行,持誦《金剛般若經》,即得見性。當知此經功德,無量無邊,經中分明讚歎,莫能具說。此法門是最上乘,為大智人說,為上根人說。小根小智人聞,心生不信。何以故?
譬 如天龍下雨於閻浮提,城邑聚落,悉皆漂流,如漂棗葉。若雨大海,不增不減。若大乘人、若最上乘人,聞說《金剛經》,心開悟解,故知本性自有般若之智;自用 智慧常觀照故,不假文字。譬如雨水,不從天有,元是龍能興致,令一切眾生、一切草木、有情無情,悉皆蒙潤。百川眾流卻入大海,合為一體。眾生本性般若之智 亦復如是。(1-5)

善知識!小根之人聞此頓教,猶如草木,根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增長,小根之人亦復如是,元有般若之智,與大智人更無差別,因何聞法不自開悟?緣邪見障重,煩惱根深,猶如大雲覆蓋於日,不得風吹,日光不現。
般若之智亦無大小,為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見,修行覓佛,未悟自性,即是小根。若開悟頓教,不執外修,但於自心常起正見,煩惱塵勞常不能染,即是見性。
善知識!內外不住,去來自由,能除執心,通達無礙。能修此行,與般若經本無差別。
善知識!一切修多羅及諸文字,大小二乘,十二部經,皆因人置,因智慧性,方能建立。若無世人,一切萬法本自不有。故知萬法本自人興,一切經書因人說有。(1-6)

緣其人中有愚有智,愚為小人,智為大人。愚者問於智人,智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開,即與智人無別。

善知識!不悟,即佛是眾生;一念悟時,眾生是佛。故知萬法盡在自心,何不從自心中頓見真如本性?《菩薩戒經》云:『我本元自性清淨,若識自心見性,皆成佛道。』《淨名經》云:『即時豁然,還得本心。』

善知識!我於忍和尚處一聞,言下便悟,頓見真如本性。是以將此教法流行,令學道者頓悟菩提,各自觀心,自見本性。

若自不悟,須覓大善知識,解最上乘法者,直示正路。是善知識有大因緣,所謂化導令得見性,一切善法因善知識能發起故。(1-7)

三 世諸佛,十二部經,在人性中本自具有,不能自悟,須求善知識指示方見。若自悟者,不假外求;若一向執,謂須他善知識方得解脫者,無有是處。何以故?自心 內有知識自悟。若起邪迷,妄念顛倒,外善知識雖有教授,救不可得。若起正真般若觀照,一剎那間,妄念俱滅;若識自性,一悟即至佛地。
善 知識!智慧觀照,內外明徹,識自本心。若識本心,即本解脫。若得解脫,即是般若三昧,即是無念。何名無念?若見一切法,心不染著,是為無念。用即遍一切 處, 亦不著一切處;但淨本心,使六識出六門,於六塵中無染無雜,來去自由,通用無滯,即是般若三昧,自在解脫,名無念行。若百物不思,當令念絕,即是法縛,即 名邊見。(1-8)

善知識!悟無念法者,萬法盡通;悟無念法者,見諸佛境界;悟無念法者,至佛地位。
善知識!後代得吾法者,將此頓教法門,於同見同行,發願受持,如事佛故,終身而不退,定入聖位。然須傳授從上來默傳分付,不得匿其正法。若不同見同行,在別法中,不得傳付,損彼前人,究竟無益。恐愚人不解,謗此法門,百劫千生,斷佛種性。(1-9)

善知識!吾有一無相頌,各須誦取,在家出家,但依此修。若不自修,惟記吾言,亦無有益。聽吾頌曰:

 

 

說通及心通,如日處虛空。

唯傳見性法。出世破邪宗。2-1

法即無頓漸,迷悟有遲疾。

只此見性門,愚人不可悉。2-2

說即雖萬般,合理還歸一。

煩惱暗宅中,常須生慧日。2-3

邪來煩惱至,正來煩惱除。

邪正俱不用,清淨至無餘。2-4

菩提本自性,起心即是妄。

淨心在妄中,但正無三障。2-5

世人若修道,一切盡不妨。

常自見己過,與道即相當。2-6

色類自有道,各不相妨惱。
離道別覓道,終身不見道。2-7

波波度一生,到頭還自懊。

欲得見真道,行正即是道。2-8

自若無道心,闇行不見道。

若真修道人,不見世間過。2-9

若見他人非,自非卻是左。

他非我不非,我非自有過。3-1

但自卻非心,打除煩惱破。

憎愛不關心,長伸兩腳臥。3-2

欲擬化他人,自須有方便。

勿令彼有疑,即是自性現。3-3

佛法在世間,不離世間覺;

離世覓菩提,恰如求兔角。3-4

正見名出世,邪見是世間;

邪正盡打卻,菩提性宛然。3-5

此頌是頓教,亦名大法船。

迷聞經累劫,悟則剎那間。3-6

師復曰:「今於大梵寺說此頓教,普願法界眾生言下見性成佛。」時韋使君與官僚道俗聞師所說,無不省悟。一時作禮,皆歎:「善哉!何期嶺南有佛出世!」(3-7)

金剛般若波羅蜜經

姚秦三藏法師鳩摩羅什 譯

法會因由分第一

如是我聞•一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園•與大比丘眾•千二百五十人俱•爾時世尊食時•著衣持缽•入舍衛大城乞食•於其城中•次第乞已•還至本處•飯食訖•收衣缽•洗足已•敷座而坐•

善現啟請分第二

時長老須菩提•在大眾中•即從座起•偏袒右肩•右膝著地•合掌恭敬•而白佛言•希有世尊•如來善護念諸菩薩•善付囑諸菩薩•世尊•善男子善女人•發阿耨多羅三藐三菩提心•云何應住•云何降伏其心•佛言•善哉善哉•須菩提•如汝所說•如來善護念諸菩薩•善付囑諸菩薩•汝今諦聽•當為汝說•善男子善女人•發阿耨多羅三藐三菩提心•應如是住•如是降伏其心•唯然•世尊•願樂欲聞•

大乘正宗分第三

佛告須菩提•諸菩薩摩訶薩•應如是降伏其心•所有一切眾生之類•若卵生•若胎生•若濕生•若化生•若有色•若無色•若有想•若無想•若非有想•非無想•我皆令入無餘涅槃而滅度之•如是滅度無量無數無邊眾生•實無眾生得滅度者•何以故•須菩提•若菩薩有我相•人相•眾生相•壽者相•即非菩薩•

妙行無住分第四

復次•須菩提•菩薩於法•應無所住•行於布施•所謂不住色布施•不住聲香味觸法布施•須菩提•菩薩應如是布施•不住於相•何以故•若菩薩不住相布施•其福德不可思量•須菩提•於意云何•東方虛空可思量不•不也•世尊•須菩提•南西北方•四維上下虛空•可思量不•不也•世尊•須菩提•菩薩無住相布施•福德亦復如是不可思量•須菩提•菩薩但應如所教住•

如理實見分第五

須菩提•於意云何•可以身相見如來不•不也•世尊•不可以身相得見如來•何以故•如來所說身相•即非身相•佛告須菩提•凡所有相•皆是虛妄•若見諸相非相•即見如來•

正信希有分第六

須菩提白佛言•世尊•頗有眾生•得聞如是言說章句•生實信不•佛告須菩提•莫作是說•如來滅後•後五百歲•有持戒修福者•於此章句•能生信心•以此為實•當知是人•不於一佛二佛三四五佛而種善根•已於無量千萬佛所•種諸善根•聞是章句•乃至一念生淨信者•須菩提•如來悉知悉見•是諸眾生•得如是無量福德•何以故•是諸眾生•無復我相•人相•眾生相•壽者相•無法相•亦無非法相•何以故•是諸眾生•若心取相•即為著我人眾生壽者•若取法相•即著我人眾生壽者•何以故•若取非法相•即著我人眾生壽者•是故不應取法•不應取非法•以是義故•如來常說•汝等比丘•知我說法•如筏喻者•法尚應捨•何況非法•

無得無說分第七

須菩提•於意云何•如來得阿耨多羅三藐三菩提耶•如來有所說法耶•須菩提言•如我解佛所說義•無有定法•名阿耨多羅三藐三菩提•亦無有定法•如來可說•何以故•如來所說法皆不可取•不可說•非法非非法•所以者何•一切賢聖•皆以無為法•而有差別•

依法出生分第八

須菩提•於意云何•若人滿三千大千世界七寶•以用布施•是人所得福德•寧為多不•須菩提言•甚多•世尊•何以故•是福德•即非福德性•是故如來說福德多•若復有人•於此經中•受持乃至四句偈等•為他人說•其福勝彼•何以故•須菩提•一切諸佛•及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法•皆從此經出•須菩提•所謂佛法者•即非佛法•是名佛法•

一相無相分第九

須菩提•於意云何•須陀洹能作是念•我得須陀洹果不•須菩提言•不也•世尊•何以故•須陀洹名為入流•而無所入•不入色聲香味觸法•是名須陀洹•須菩提•於意云何•斯陀含能作是念•我得斯陀含果不•須菩提言•不也•世尊•何以故•斯陀含名一往來•而實無往來•是名斯陀含•須菩提•於意云何•阿那含能作是念•我得阿那含果不•須菩提言•不也•世尊•何以故•阿那含名為不來•而實無不來•是故名阿那含•須菩提•於意云何•阿羅漢能作是念•我得阿羅漢道不•須菩提言•不也•世尊•何以故•實無有法•名阿羅漢•世尊•若阿羅漢作是念•我得阿羅漢道•即為著我人眾生壽者•世尊•佛說我得無諍三昧•人中最為第一•是第一離欲阿羅漢•世尊•我不作是念•我是離欲阿羅漢•世尊•我若作是念•我得阿羅漢道•世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者•以須菩提實無所行•而名須菩提是樂阿蘭那行•

莊嚴淨土分第十

佛告須菩提•於意云何•如來昔在然燈佛所•於法有所得不•不也•世尊•如來在然燈佛所•於法實無所得•須菩提•於意云何•菩薩莊嚴佛土不•不也•世尊•何以故•莊嚴佛土者•即非莊嚴•是名莊嚴•是故須菩提•諸菩薩摩訶薩•應如是生清淨心•不應住色生心•不應住聲香味觸法生心•應無所住而生其心•須菩提•譬如有人•身如須彌山王•於意云何•是身為大不•須菩提言•甚大•世尊•何以故•佛說非身•是名大身•

無為福勝分第十一

須菩提•如恆河中所有沙數•如是沙等恆河•於意云何•是諸恆河沙•寧為多不•須菩提言•甚多•世尊•但諸恆河尚多無數•何況其沙•須菩提•我今實言告汝•若有善男子善女人•以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界•以用布施•得福多不•須菩提言•甚多•世尊•佛告須菩提•若善男子善女人•於此經中•乃至受持四句偈等•為他人說•而此福德•勝前福德•

尊重正教分第十二

復次須菩提•隨說是經•乃至四句偈等•當知此處•一切世間天人阿修羅•皆應供養•如佛塔廟•何況有人盡能受持讀誦•須菩提•當知是人•成就最上第一希有之法•若是經典所在之處•即為有佛•若尊重弟子•

如法受持分第十三

爾時須菩提白佛言•世尊•當何名此經•我等云何奉持•佛告須菩提•是經名為金剛般若波羅蜜•以是名字•汝當奉持•所以者何•須菩提•佛說般若波羅蜜•即非般若波羅蜜•是名般若波羅蜜•須菩提•於意云何•如來有所說法不•須菩提白佛言•世尊•如來無所說•須菩提•於意云何•三千大千世界所有微塵•是為多不•須菩提言•甚多•世尊•須菩提•諸微塵•如來說非微塵•是名微塵•如來說世界•非世界•是名世界•須菩提•於意云何•可以三十二相見如來不•不也•世尊•不可以三十二相得見如來•何以故•如來說三十二相•即是非相•是名三十二相•須菩提•若有善男子善女人•以恆河沙等身命布施•若復有人•於此經中•乃至受持四句偈等•為他人說•其福甚多•

離相寂滅分第十四

爾時須菩提•聞說是經•深解義趣•涕淚悲泣•而白佛言•希有世尊•佛說如是甚深經典•我從昔來所得慧眼•未曾得聞如是之經•世尊•若復有人•得聞是經•信心清淨•即生實相•當知是人•成就第一希有功德•世尊•是實相者•即是非相•是故如來說名實相•世尊•我今得聞如是經典•信解受持•不足為難•若當來世•後五百歲•其有眾生•得聞是經•信解受持•是人即為第一希有•何以故•此人無我相•無人相•無眾生相•無壽者相•所以者何•我相即是非相•人相眾生相壽者相•即是非相•何以故•離一切諸相•即名諸佛•佛告須菩提•如是如是•若復有人•得聞是經•不驚不怖不畏•當知是人•甚為希有•何以故•須菩提•如來說第一波羅蜜•即非第一波羅蜜•是名第一波羅蜜•須菩提•忍辱波羅蜜•如來說非忍辱波羅蜜•是名忍辱波羅蜜•何以故•須菩提•如我昔為歌利王割截身體•我於爾時•無我相•無人相•無眾生相•無壽者相•何以故•我於往昔節節支解時•若有我相•人相•眾生相•壽者相•應生瞋恨•須菩提•又念過去於五百世•作忍辱仙人•於爾所世•無我相•無人相•無眾生相•無壽者相•是故須菩提•菩薩應離一切相•發阿耨多羅三藐三菩提心•不應住色生心•不應住聲香味觸法生心•應生無所住心•若心有住•即為非住•是故佛說菩薩心•不應住色布施•須菩提•菩薩為利益一切眾生故•應如是布施•如來說一切諸相•即是非相•又說一切眾生•即非眾生•須菩提•如來是真語者•實語者•如語者•不誑語者•不異語者•須菩提•如來所得法•此法無實無虛•須菩提•若菩薩心住於法而行布施•如人入闇•即無所見•若菩薩心不住法而行布施•如人有目•日光明照•見種種色•須菩提•當來之世•若有善男子善女人•能於此經受持讀誦•即為如來以佛智慧•悉知是人•悉見是人•皆得成就無量無邊功德•

持經功德分第十五

須菩提•若有善男子善女人•初日分以恆河沙等身布施•中日分復以恆河沙等身布施•後日分亦以恆河沙等身布施•如是無量百千萬億劫•以身布施•若復有人•聞此經典•信心不逆•其福勝彼•何況書寫受持讀誦•為人解說•須菩提•以要言之•是經有不可思議•不可稱量•無邊功德•如來為發大乘者說•為發最上乘者說•若有人能受持讀誦•廣為人說•如來悉知是人•悉見是人•皆得成就不可量•不可稱•無有邊•不可思議功德•如是人等•即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提•何以故•須菩提•若樂小法者•著我見人見眾生見壽者見•即於此經•不能聽受讀誦•為人解說•須菩提•在在處處•若有此經•一切世間天人阿修羅•所應供養•當知此處•即為是塔•皆應恭敬•作禮圍繞•以諸華香而散其處•

能淨業障分第十六

復次•須菩提•若善男子善女人•受持讀誦此經•若為人輕賤•是人先世罪業•應墮惡道•以今世人輕賤故•先世罪業•即為消滅•當得阿耨多羅三藐三菩提•須菩提•我念過去無量阿僧祇劫•於然燈佛前•得值八百四千萬億那由他諸佛•悉皆供養•承事無空過者•若復有人•於後末世•能受持讀誦此經•所得功德•於我所供養諸佛功德•百分不及一•千萬億分•乃至算數譬喻所不能及•須菩提•若善男子善女人•於後末世•有受持讀誦此經•所得功德•我若具說者•或有人聞•心即狂亂•狐疑不信•須菩提•當知是經義不可思議•果報亦不可思議•

究竟無我分第十七

爾時須菩提白佛言•世尊•善男子善女人•發阿耨多羅三藐三菩提心•云何應住•云何降伏其心•佛告須菩提•善男子善女人•發阿耨多羅三藐三菩提心者•當生如是心•我應滅度一切眾生•滅度一切眾生已•而無有一眾生實滅度者•何以故•須菩提•若菩薩有我相人相眾生相壽者相•即非菩薩•所以者何•須菩提•實無有法•發阿耨多羅三藐三菩提心者•須菩提•於意云何•如來於然燈佛所•有法得阿耨多羅三藐三菩提不•不也•世尊•如我解佛所說義•佛於然燈佛所•無有法得阿耨多羅三藐三菩提•佛言•如是如是•須菩提•實無有法•如來得阿耨多羅三藐三菩提•須菩提•若有法•如來得阿耨多羅三藐三菩提者•然燈佛即不與我授記•汝於來世•當得作佛•號釋迦牟尼•以實無有法•得阿耨多羅三藐三菩提•是故然燈佛與我授記•作是言•汝於來世•當得作佛•號釋迦牟尼•何以故•如來者•即諸法如義•若有人言•如來得阿耨多羅三藐三菩提•須菩提•實無有法•佛得阿耨多羅三藐三菩提•須菩提•如來所得阿耨多羅三藐三菩提•於是中無實無虛•是故如來說一切法•皆是佛法•須菩提•所言一切法者•即非一切法•是故名一切法•須菩提•譬如人身長大•須菩提言•世尊•如來說人身長大•即為非大身•是名大身•須菩提•菩薩亦如是•若作是言•我當滅度無量眾生•即不名菩薩•何以故•須菩提•實無有法•名為菩薩•是故佛說一切法•無我無人無眾生無壽者•須菩提•若菩薩作是言•我當莊嚴佛土•是不名菩薩•何以故•如來說莊嚴佛土者•即非莊嚴•是名莊嚴•須菩提•若菩薩通達無我法者•如來說名真是菩薩•

一體同觀分第十八

須菩提•於意云何•如來有肉眼不•如是•世尊•如來有肉眼•須菩提•於意云何•如來有天眼不•如是•世尊•如來有天眼•須菩提•於意云何•如來有慧眼不•如是•世尊•如來有慧眼•須菩提•於意云何•如來有法眼不•如是•世尊•如來有法眼•須菩提•於意云何•如來有佛眼不•如是•世尊•如來有佛眼•須菩提•於意云何•恆河中所有沙•佛說是沙不•如是•世尊•如來說是沙•須菩提•於意云何•如一恆河中所有沙•有如是沙等恆河•是諸恆河所有沙數佛世界•如是寧為多不•甚多•世尊•佛告須菩提•爾所國土中•所有眾生•若干種心•如來悉知•何以故•如來說諸心•皆為非心•是名為心•所以者何•須菩提•過去心不可得•現在心不可得•未來心不可得•

法界通化分第十九

須菩提•於意云何•若有人滿三千大千世界七寶•以用布施•是人以是因緣•得福多不•如是•世尊•此人以是因緣•得福甚多•須菩提•若福德有實•如來不說得福德多•以福德無故•如來說得福德多•

離色離相分第二十

須菩提•於意云何•佛可以具足色身見不•不也•世尊•如來不應以具足色身見•何以故•如來說具足色身•即非具足色身•是名具足色身•須菩提•於意云何•如來可以具足諸相見不•不也•世尊•如來不應以具足諸相見•何以故•如來說諸相具足•即非具足•是名諸相具足•

非說所說分第二十一

須菩提•汝勿謂如來作是念•我當有所說法•莫作是念•何以故•若人言•如來有所說法•即為謗佛•不能解我所說故•須菩提•說法者•無法可說•是名說法•爾時慧命須菩提白佛言•世尊•頗有眾生•於未來世•聞說是法•生信心不•佛言•須菩提•彼非眾生•非不眾生•何以故•須菩提•眾生眾生者•如來說非眾生•是名眾生•

無法可得分第二十二

須菩提白佛言•世尊•佛得阿耨多羅三藐三菩提•為無所得耶•佛言如是如是•須菩提•我於阿耨多羅三藐三菩提•乃至無有少法可得•是名阿耨多羅三藐三菩提•

淨心行善分第二十三

復次須菩提•是法平等•無有高下•是名阿耨多羅三藐三菩提•以無我無人無眾生無壽者•修一切善法•即得阿耨多羅三藐三菩提•須菩提•所言善法者•如來說即非善法•是名善法•

福智無比分第二十四

須菩提•若三千大千世界中•所有諸須彌山王•如是等七寶聚•有人持用布施•若人以此般若波羅蜜經•乃至四句偈等•受持讀誦•為他人說•於前福德•百分不及一•百千萬億分•乃至算數譬喻所不能及•

化無所化分第二十五

須菩提•於意云何•汝等勿謂如來作是念•我當度眾生•須菩提•莫作是念•何以故•實無有眾生如來度者•若有眾生如來度者•如來即有我人眾生壽者•須菩提•如來說有我者•即非有我•而凡夫之人以為有我•須菩提•凡夫者•如來說即非凡夫•是名凡夫•

法身非相分第二十六

須菩提•於意云何•可以三十二相觀如來不•須菩提言•如是如是•以三十二相觀如來•佛言•須菩提•若以三十二相觀如來者•轉輪聖王•即是如來•須菩提白佛言•世尊•如我解佛所說義•不應以三十二相觀如來•爾時世尊而說偈言•若以色見我•以音聲求我•是人行邪道•不能見如來•

無斷無滅分第二十七

須菩提•汝若作是念•如來不以具足相故•得阿耨多羅三藐三菩提•須菩提•莫作是念•如來不以具足相故•得阿耨多羅三藐三菩提•須菩提•汝若作是念•發阿耨多羅三藐三菩提心者•說諸法斷滅•莫作是念•何以故•發阿耨多羅三藐三菩提心者•於法不說斷滅相•

不受不貪分第二十八

須菩提•若菩薩以滿恆河沙等世界七寶•持用布施•若復有人•知一切法無我•得成於忍•此菩薩勝前菩薩•所得功德•何以故•須菩提•以諸菩薩不受福德故•須菩提白佛言•世尊•云何菩薩不受福德•須菩提•菩薩所作福德•不應貪著•是故說不受福德•

威儀寂靜分第二十九

須菩提•若有人言•如來若來若去•若坐若臥•是人不解我所說義•何以故•如來者•無所從來•亦無所去•故名如來•

一合理相分第三十

須菩提•若善男子善女人•以三千大千世界碎為微塵•於意云何•是微塵眾•寧為多不•須菩提言•甚多•世尊•何以故•若是微塵眾實有者•佛即不說是微塵眾•所以者何•佛說微塵眾•即非微塵眾•是名微塵眾•世尊•如來所說三千大千世界•即非世界•是名世界•何以故•若世界實有者•即是一合相•如來說一合相•即非一合相•是名一合相•須菩提•一合相者•即是不可說•但凡夫之人•貪著其事•

知見不生分第三十一

須菩提•若人言•佛說我見人見眾生見壽者見•須菩提•於意云何•是人解我所說義不•不也•世尊•是人不解如來所說義•何以故•世尊說我見人見眾生見壽者見•即非我見人見眾生見壽者見•是名我見人見眾生見壽者見•須菩提•發阿耨多羅三藐三菩提心者•於一切法•應如是知•如是見•如是信解•不生法相•須菩提•所言法相者•如來說即非法相•是名法相•

應化非真分第三十二

須菩提•若有人以滿無量阿僧祇世界七寶•持用布施•若有善男子善女人•發菩提心者•持於此經•乃至四句偈等•受持讀誦•為人演說•其福勝彼•云何為人演說•不取於相•如如不動•何以故•一切有為法•如夢幻泡影•如露亦如電•應作如是觀•佛說是經已•長老須菩提及諸比丘比丘尼•優婆塞優婆夷•一切世間•天人阿修羅•聞佛所說•皆大歡喜•信受奉行•

佛說四十二章經

後漢迦葉摩、竺法蘭 合譯

經  序

世尊成道已,作是思惟:離欲寂靜,是最為勝。住大禪定,降諸魔道。於鹿野苑中,轉四諦法輪,度憍陳如等五人而證道果。復有比丘,所說諸疑,求佛進止。世尊教敕,一一開悟,合掌敬諾,而順尊敕。

第一章:出家證

佛 言:辭親出家,識心達本,解無為法,名曰沙門。常行二百五十戒,進止清淨,為四真道行,成阿羅漢。阿羅漢者,能飛行變 化,曠劫壽命,住動天地。次為阿那含,阿那含者,壽終靈神上十九天,證阿羅漢。次為斯陀含,斯陀含者,一上一還,即得阿羅漢。次為須陀洹,須陀洹者,七死 七生,便證阿羅漢。愛欲斷者,如四肢斷,不復用之。

第二章:斷欲絕

佛言:出家沙門者,斷欲去愛,識自心源,達佛深理,悟無為法。內無所得,外無所求。心不繫道,亦不結業。無念無作,非修非證。不歷諸位而自崇最,名之為道。

 第三章: 割愛去貪

 佛言:剃除鬚髮,而為沙門,受道法者,去世資財,乞求取足;日中一食,樹下一宿,慎勿再矣。使人愚蔽者,愛與欲也。

第四章:善惡並明

佛言:眾生以十事為善,亦以十事為惡。何等為十?身三、口四、意三。身三者,殺、盜、淫。口四者,兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者,嫉、恚、癡。如是十事,不順聖道,名十惡行;是惡若止,名十善行耳

第五章:轉重令輕

佛言:人有眾過,而不自悔,頓息其心,罪來赴身。如水歸海,漸成深廣。若人有過,自解知非,改惡行善,罪自消滅。如病得汗,漸有痊損耳。

第六章:忍惡無瞋

佛言:惡人聞善,故來撓亂者,汝自禁息,當無瞋責。彼來惡者而自惡之 。

第七章:惡還本身

佛言:有人聞吾守道,行大仁慈,故致罵佛。佛默不對。罵止,問曰:子以禮從人,其人不納,禮歸子乎?對曰:歸矣。佛言:今子罵我,我今不納。子自持禍,歸子身矣。猶響應聲,影之隨形,終無免離。慎勿為惡。

第八章:唾自污

佛言:惡人害賢者, 猶仰天而唾,唾不至天,還從己墮。逆風揚塵,塵不至彼,還坌己身。賢不可毀,禍必滅己。

第九章:返本會道
佛言:博聞愛道,道必難會。守志奉道,其道甚大。

第十章:喜施獲

佛言:睹人施道,助之歡喜,得福甚大。沙門問曰:此福盡乎。佛言:譬如一炬之火,數百千人,各以炬來分取,熟食除冥,此炬如故。福亦如之。

第十一章:施飯轉勝

佛 言:飯惡人百,不如 飯一善人。飯善人千,不如飯一持五戒者。飯五戒者萬,不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹,不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含,不如飯一阿那含。 飯一億阿那含,不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢,不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛,不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛,不如飯一無念無住無修無證之者。佛 言:飯惡人百,不如 飯一善人。飯善人千,不如飯一持五戒者。飯五戒者萬,不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹,不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含,不如飯一阿那含。 飯一億阿那含,不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢,不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛,不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛,不如飯一無念無住無修無證之者。

第十二章:舉難勸修

佛 言:人有二十難。貧 窮布施難。豪貴學道難。棄命必死難。得睹佛經難。生值佛世難。忍色忍欲難。見好不求難。被辱不瞋難。有勢不臨難。觸事無心難。廣學博究 難。除滅我慢難。不輕未學難。心行平等難。不說是非難。會善知識難。見性學道難。隨化度人難。睹境不動難。善解方便難。
第十三章:問道宿命
 
沙門問佛:以何因緣,得知宿命,會其至道。佛言:淨心守志,可會至道。譬如磨鏡,垢去明存。斷欲無求,當得宿命。

第十四章:請問善大

沙門問佛:何者為善,何者最大。佛言:行道守真者善,志與道合者大。

第十五章: 請問力明

沙門問佛:何者多力,何者最明。佛言:忍辱多力,不懷惡故,兼加安健。忍者無惡,必為人尊。心垢滅盡,淨無瑕穢,是為最明。未有天地,逮於今日,十方所有,無有不見,無有不知,無有不聞,得一切智,可謂明矣。

第十六章:捨愛得道
佛言:人懷愛欲,不見道者,譬如澄水,致手攪之,眾人共臨,無有睹其影者;人以愛欲交錯,心中濁興,故不見道。汝等沙門,當捨愛欲;愛欲垢盡,道可見矣。
第十七章:明來暗謝 
佛言:夫見道者,譬如持炬,入冥室中,其冥即滅,而明獨存。學道見諦,無明即滅,而明常存矣。
第十八章:念等本空
佛言:吾法念無念念,行無行行,言無言言,修無修修。會者近爾,迷者遠乎。言語道斷,非物所拘。差之毫釐,失之須臾。 
第十九章:假真並觀
佛言:觀天地,念非常;觀世界,念非常;觀靈覺,即菩提。如是知識,得道疾矣。
 
第二十章:推我本空

佛言:當念身中四大,各自有名,都無我者,我既都無,其如幻耳。

第二十一章:聲喪本
佛言:人隨情欲,求於聲名,聲名顯著,身已故矣。貪世常名,而不學道,枉功勞形。譬如燒香,雖人聞香,香之燼矣,危身之火,而在其後。

第二十章:財色招苦

佛言:財色於人,人之不捨。譬如刀刃有蜜,不足一餐之美。小兒舐之,則有割舌之患。

第二十 章:妻子甚獄 

佛言:人繫於妻子舍宅,甚於牢獄。牢獄有散釋之期,妻子無遠離之念。情愛於色,豈憚驅馳?雖有虎口之患,心存甘伏,投泥自溺,故曰凡夫。透得此門,出塵羅漢。

第二十 章:色欲障道

佛言:愛欲莫甚於色,色之為欲,其大無外。賴有一矣,若使二同,普天之人,無能為道者矣。

第二十五章:欲火燒身
佛言:愛欲之人,猶如執炬。逆風而行,必有燒手之患。
第二十六章:天魔嬈佛

天神獻玉女於佛,欲壞佛意。佛言:革囊眾穢,爾來何為?去,吾不用。天神愈敬,因問道意。佛為解說,即得須陀洹果。

第二十七章:無著得道

佛言:夫為道者,猶木在水,尋流而行。不觸兩岸、不為人取、不為鬼神所遮、不為洄流所住、亦不腐敗,吾保此木,決定入海。學道之人,不為情欲所惑、不為眾邪所嬈、精進無為,吾保此人,必得道矣。

第二十八章: 意馬莫縱

佛言:慎勿信汝意,汝意不可信。慎勿與色會,色會即禍生。得阿羅漢已,乃可信汝意。

第二十九章:正觀敵色
佛言:慎勿視女色,亦莫共言語。若與語者,正心思念:我為沙門,處於濁世,當如蓮華,不為泥汙。想其老者如母,長者如姊,少者如妹,稚者如子。生度脫心,息滅惡念。

第三十章:欲火遠離

佛言:夫為道者,如被乾草,火來須避。道人見欲,必當遠之。

第三十一章:心寂欲除

佛言:有人患淫不止,欲自斷陰。佛謂之曰:若斷其陰,不如斷心。心如功曹,功曹若止,從者都息。邪心不止,斷陰何益?佛為說偈:欲生於汝意,意以思想生;二心各寂靜,非色亦非行。佛言:此偈是迦葉佛說。

 第三十二章:我空怖滅

 佛言:人從愛欲生憂,從憂生怖。若離於愛,何憂何怖?

第三十三章:智明破魔

佛言:夫為道者,譬如一人與萬人戰。挂鎧出門,意或怯弱,或半路而退,或格鬥而死,或得勝而還。沙門學道,應當堅持其心,精進勇銳,不畏前境,破滅眾魔,而得道果。

第三十四章:處中得道
沙 門夜誦迦葉佛遺教經,其聲悲緊,思悔欲退。佛問之曰:汝昔在家,曾為何業?對曰:愛彈琴。佛言:弦緩如何?對曰:不鳴矣。弦急如何?對曰:聲絕矣。急緩得 中如何?對曰:諸音普矣。佛言:沙門學道亦然。心若調適,道可得矣。於道若暴,暴即身疲。其身若疲,意即生惱。意若生惱,行即退矣。其行既退,罪必加矣。 但清淨安樂,道不失矣。
第三十五章:垢淨明存
佛言:如人鍛鐵,去滓成器,器即精好。學道之人,去心垢染,行即清淨矣。

第三十六章:展轉獲勝

佛言:
人離惡道,得為人難。
既得為人,去女即男難。
既得為男,六根完具難。
六根既具,生中國難。
既生中國,值佛世難。
既值佛世,遇道者難。
既得遇道,興信心難。
既興信心,發菩提心難。
既發菩提心,無修無證難。
第三十七章:念戒近道

佛言:佛子離吾數千里,憶念吾戒,必得道果。在吾左右,雖常見吾,不順吾戒,終不得道。

第三十八章:生即有滅

佛問沙門:人命在幾間?對曰:數日間。佛言:子未知道。復問一沙門:人命在幾間?對曰:飯食間。佛言:子未知道。復問一沙門:人命在幾間?對曰:呼吸間。佛言:善哉!子知道矣!

第三十九章:教誨無差
佛言:學佛道者,佛所言說,皆應信順。譬如食蜜,中邊皆甜。吾經亦爾。
第四十章:行道在心
 
佛言:沙門行道,無如磨牛,身雖行道,心道不行。心道若行,何用行道。
四十一章:直心出欲
佛言:夫為道者,如牛負重,行深泥中,疲極不敢左右顧視。出離淤泥,乃可蘇息。沙門當觀情欲,甚於淤泥。直心念道,可免苦矣。
第四十二章:達世知幻
佛 言:吾視王侯之位, 如過隙塵。視金玉之寶,如瓦礫。視紈素之服,如敝帛。視大千界,如一訶子。視阿耨池水,如塗足油。視方便門,如化寶聚。視無上乘,如夢 金帛。視佛道,如眼前華。視禪定,如須彌柱。視涅槃,如晝夕寤。視倒正,如六龍舞。視平等,如一真地。視興化,如四時木。諸大比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

佛 說 無 常 經

稽首歸依無上士      常起弘誓大悲心
為濟有情生死流      令得涅槃安隱處
大捨防非忍無倦      一心方便正慧力
自利利他悉圓滿      故號調御天人師
稽首歸依妙法藏      三四二五理圓明
七八能開四諦門      修者咸到無為岸

法雲法雨潤群生      能除熱惱蠲眾病
難化之徒使調順      隨機引導非強力
稽首歸依真聖眾      八輩上人能離染
金剛智杵破邪山      永斷無始相纏縛
始從鹿苑至雙林      隨佛一代弘真教
各稱本緣行化已      灰身滅智寂無生
稽首總敬三寶尊      是謂正因能普濟
生死迷愚鎮沈溺      咸令出離至菩提

生者皆歸死      容顏盡變衰      強力病所侵      無能免斯者
假使妙高山      劫盡皆壞散      大海深無底      亦復皆枯竭
大地及日月      時至皆歸盡      未曾有一事      不被無常吞
上至非想處      下至轉輪王      七寶鎮隨身      千子常圍繞
如其壽命盡      須臾不暫停      還漂死海中      隨緣受眾苦

循環三界內      猶如汲井輪      亦如蠶作繭      吐絲還自纏
無上諸世尊      獨覺聲聞眾      尚捨無常身      何況於凡夫
父母及妻子      兄弟并眷屬      目觀生死隔      云何不愁歎
是故勸諸人      諦聽真實法      共捨無常處      當行不死門
佛法如甘露      除熱得清涼      一心應善聽      能滅諸煩惱

如是我聞:一時,薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾
時,佛告諸苾芻:「有三種法,於諸世間,是不可愛、是
不光澤、是不可念、是不稱意。何者為三﹖謂老、病、死。
汝諸苾芻,此老病死,於諸世間,實不可愛、實不光澤、
實不可念、實不稱意。若老病死。世間無者,如來應正等
覺,不出於世,為諸眾生,說所證法,及調伏事。是故應
知,此老病死,於諸世間,是不可愛、是不光澤、是不可
念、是不稱意。由此三事,如來應正等覺,出現於世,為
諸眾生,說所證法,及調伏事。」爾時,世尊重說頌曰:

外事莊彩咸歸壞      內身衰變亦同然
唯有勝法不滅亡      諸有智人應善察
此老病死皆共嫌      形儀醜惡極可厭
少年容貌暫時住      不久咸悉見枯嬴
假使壽命滿百年      終歸不免無常逼
老病死苦常隨逐      恒與眾生作無利
爾時世尊。說是經已。諸苾芻眾。天龍 藥叉 揵闥婆
阿蘇羅等。皆大歡喜,信受奉行。

常求諸欲境 不行於善事 云何保形命 不見死來侵
命根氣欲盡 支節悉分離 眾苦與死俱 此時徒歎恨
兩目俱翻上 死刀隨業下 意想並慞惶 無能相救濟
長喘連胸急 短氣喉中乾 死王催伺命 親屬徒相守
諸識皆昏昧 行入險城中 親知咸棄捨 任彼繩牽去
將至琰魔王 隨業而受報 勝因生善道 惡業墮泥犁

明眼無過慧 黑闇不過癡 病不越怨家 大怖無過死
有生皆必死 造罪苦切身 當勤策三業 恒修於福智
眷屬皆捨去 財貨任他將 但持自善根 險道充糧食
譬如路傍樹 暫息非久停 車馬及妻兒 不久皆如是
譬如群宿鳥 夜聚旦隨飛 死去別親知 乖離亦如是
唯有佛菩提 是真歸仗處 依經我略說 智者善應思

天阿蘇羅藥叉等 來聽法者應至心
擁護佛法使長存 各各勤行世尊教
諸有聽徒來至此 或在地上或居空
常於人世起慈心 晝夜自身依法住
願諸世界常安隱 無邊福智益群生
所有罪業並消除 遠離眾苦歸圓寂
恒用戒香塗瑩體 常持定服以資身
菩提妙華遍莊嚴 隨所住處常安樂

菩提達磨大師略辨大乘入道四行觀

夫入道多途,要而言之,不出二種:一是理入,二是行入。

理入者,謂藉教悟宗,深信含生同一真性,但為客塵妄想所覆,不能顯了。若也捨妄歸真,凝住壁觀,無自無他,凡聖等一。堅住不移,更不隨文教,此即於理冥符;無有分別,寂然無為,名之理入。

行入謂四行,其餘諸行,悉入此中。何等四耶。一報冤行,二隨緣行,三無所求行,四稱法行。

云何報冤行。謂修道行人,若受苦時,當自念言。我往昔無數劫中,棄本從末,流浪諸有,多起冤憎,違害無限。今雖無犯,是我宿殃,惡業果熟,非天非人所能見與,甘心甘受,都無冤訴。經云:逢苦不憂。何以故。識達故。此心生時,與理相應,體冤進道。故說言報冤行。

二隨緣行者。眾生無我,並緣業所轉,苦樂齊受,皆從緣生。若得勝報榮譽等事,是我過去宿因所感,今方得之。緣盡還無,何喜之有。得失從緣,心無增減,喜風不動,冥順於道。是故說言隨緣行。

三 .無所求行者。世人長迷,處處貪著,名之為求。智者悟真,理將俗反,安心無為。形隨運轉,萬有斯空,無所願樂。功德黑暗,常相隨逐,三界久居,猶如火宅, 有身皆苦,誰得而安。了達此處,故捨諸有,止想無求。經曰:有求皆苦,無求即樂。判知無求,真為道行。故言無所求行。

稱 法行者。性淨之理,目之為法。此理眾相斯空,無染無 著,無此無彼。經曰:法無眾生,離眾生垢故;法 無有我,離我垢故。智者若能信解此理,應當稱法而行。法體無慳,身命財行檀捨施,心無吝惜。脫解三空,不倚不著,但為去垢,稱化眾生而不取相。此為自行, 復能利他,亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾,餘五亦然。為除妄想,修行六度,而無所行。是為稱法行。